Sun Go Kong Bertanya Kristenkah Saya?: Menelusur Kontruksi Iman yang Pluralis dalam Menerima “Yang Lain”

Bukan karena genit, centil, atau latah ketika tulisan ini hendak berangkat dari hikayat negeri Tiongkok –mengingat tahun baru Imlek yang akan disambut 1 minggu lagi-. Namun, lebih dikarenakan kerinduan untuk menelusur kontruksi iman Kristen sesuai dengan konteks saat ini. Sudah barang tentu tidak dapat disanggah, momentum terdekat yah… Tahun Baru Cina, jadi tak ada salahnya kan kalo kita belajar sedikit dari kebudayaan Tionghoa? Kita harus bersyukur ketika orang-orang keturunan di Indonesia mengalami pengakuan (recognation) status politis, sosial, dan budaya di negeri yang membesarkannya pasca runtuhnya rezim Orde Baru. Akibatnya, saudara-saudara kita tersebut dapat lebih leluasa merayakan, melaksanakan, bahkan menyelenggarakan pesta-pesta budaya leluhur Jet Lee, Wong Fei Hung, dan Kho Ping Ho.

Hikayat Sun Go Kong yang Mewakili Sifat “Ke-aku-an” Manusia
Tulisan ini bukan ingin mengulas ketiga tokoh kungfu diatas, namun hendak meneropong ke sebuah hikayat negeri cina yang tersiar lama dan tetap abadi dalam bentuk novel kuno karya seorang penulis novel dan puisi terkenal pada Dinasti Ming (1368-1644) yaitu, Whu Che’ng en (1500-1582) yang berjudul “His-yu-chi” (Catatan Perjalanan ke Barat) yang menuliskan suatu kisah berdasarkan cerita perjalanan Hsuan-tsang. Kisah cerita ini kemudian menjadi terkenal dengan legenda Kera Sakti Sun Wu-khung (Sun Go Kong atau Sun Hou-zi). Legenda yang mungkin pernah kita tonton dalam film seri di televisi.
Cerita legenda "Catatan Perjalanan ke Barat" tersebut terdiri dari 100 bab yang dapat dibagi atas tiga bagian utama. Bagian pertama dari tujuh bab menceritakan kelahiran Sun Go Kong dari sebutir telur batu dan memiliki kekuatan mahasakti yang tiada tandingannya sehingga mengacaukan kayangan yang kemudian diturunkan dari kayangan dan dikurung di dalam Wu-hsing-shan (Gunung Lima Unsur Alam) sambil menunggu pembebasannya oleh seorang biksu yang akan melakukan perjalanan ke Barat mengambil kitab suci. Bagian kedua berisi lima bab yang berkaitan dengan sejarah Hsuan-tsang dan tugas utamanya dalam melakukan perjalanan ke Barat. Sedangkan bagian ketiga yang berisi 88 bab sisanya menceritakan keseluruhan perjalanan Hsuan-tsang dengan ketiga muridnya yaitu Sun Go Kong, Chu Pa-chieh, dan Sha Ho-shang
Legenda ini merupakan gambaran kisah perjalanan Hsuan-tsang dengan berbagai kesulitan dari seorang manusia yang selalu diliputi oleh berbagai keinginan dan keserakahan (diwakili oleh Chu Pa-chieh), kebodohan batin yang merupakan refleksi karakter manusia yang lemah dan selalu membutuhkan dorongan semangat (diwakili oleh Sha Ho-shang), kesombongan, keegoisan dan pikiran yang liar (diwakili oleh Sun Go Kong). Dia adalah kera nakal yang tak pernah diam. Selalu bergerak ke sana dan ke sini dengan begitu cepatnya. Kalau sudah tidak bisa dikendalikan oleh biksu Tong (Hsuan-tsang), maka akan diperingati terlebih dahulu, tapi kalau masih nakal maka akan dibacakan mantra pemberian Avalokitesvara Bodhisattva.
Sedangkan biksu Tong sendiri menggambarkan suatu kesadaran bahwa setiap tindakan akan ada akibatnya. Tidak kalah pentingnya adalah jubah yang dikenakan oleh biksu Tong, merupakan suatu simbol perlindungan kesucian dari sifat dasar manusia. Jubah ini dikisahkan banyak memberikan perlindungan kepada biksu itu dari segala gangguan siluman yang mencoba membinasakannya ataupun menggodanya. Sedangkan Pai-Ma (kuda putih) hanyalah merupakan pelengkap cerita saja dan tidak mewakili apa-apa.
Demikianlah karya sastra kuno yang berasal dari kehidupan pada jaman dahulu, memiliki makna nilai yang lebih dalam kehidupan, dan semua ini merupakan pengetahuan bersama secara umum. Dan yang membuat orang merasa takjub adalah bahwa pada jaman yang belum maju di masa itu, malah terdapat penuturan tentang "sehari di langit, setahun di bumi" dalam catatannya. Semua ini mungkin merupakan catatan karangan yang paling dini tentang pengetahuan manusia terhadap ruang dimensi lain alam semesta. Manusia dalam perjalanan sejarahnya yang panjang, telah berubah semakin rumit, kesadaran dan pemikirannya sesudah lahir bagaikan kotoran yang semakin ditumpuk semakin tebal, membentuk zat-zat hitam yang semakin lama semakin keras. Naluri dan watak pembawaan manusia yang polos dan baik, telah dibelenggu. Akibatnya, manusia cenderung bersikap egois, emosional, dan sentimentil dengan antipati kepada “yang lain”. “Yang lain” yang dimaksud dalam tulisan ini adalah siapa-siapa yang dirasa berbeda oleh kita, baik dari status sosial, budaya, bahkan agama.

Sebuah Telusur Refleksi Iman Sosio-Kultural yang Pluralis
Sesuai dengan tema minggu ini: “Melepas Masa Lalu, Hidup Secara Baru”, maka kita diajak untuk hidup baru, memiliki kacamata yang berbeda, berperspektif dan berparadigma iman yang terus dibaharui, dengan meruntuhkan arogansi layaknya Sun Go Kong, melepaskan keserakahan ala (maaf…) si babi Chu Pa-chieh atau kebodohan dari Sha Ho-shang dan lebih bersifat cerdik dalam menghadapi hidup ini.
Seringkali sebagai orang-orang Kristen, kita malah sering terbentur dan tidak mampu berdialog / menerima “yang lain”, karena memilki sifat-sifat “ke-aku-an” yang begitu kuat. Misteri Allah sesungguhnya memang telah dinyatakan lewat inkarnasi Yesus dalam Kristus, hal itu tidak dapat dihilangkan. Akan tetapi Misteri Allah tidak dapat melekat pada diri kita saja tanpa disalurkan, Misteri Allah tidaklah sederhana tetapi plural (bekerja dalam berbagai bentuk yang tidak dapat dibatasi oleh kehendak manusia). Inilah isi terdalam dan pengajaran Kristen mengenai Trinitas. Keilahian tidak hanya dapat difenisikan satu, karena Allah tidak terbatas dan tidak dapat didefinisikan. Kasih Allah sendiri tidak terbatas, secara universal menekankan kasih terhadap semua manusia, dimana manusia juga harus memanifestasikan kasihnya juga kepada sesama.
Oleh karena itu dalam konteks masyarakat pada saat ini, keunikan (sosial dan budaya) perlu ditinjau kembali. Berbicara mengenai ortodoksi (ajaran yang dinggap benar) dalam iman Kristen tidaklah terlepas dari bahasa Perjanjian Baru mengenai Yesus, salah satunya mengenai gelar yang diberikan kepada Yesus seperti Anak Allah, Penyelamat, dan Sabda Allah. Gelar-gelar tersebut tampaknya menempatkan Yesus dalam kategori superior. Akan tetapi, kini kita harus melangkah lebih lagi dari ortodoksi menuju ortopraksis (tindakan benar). Gambaran Yesus sebagai superior adalah bahasa aksi atau bahasa performatif. Kita harus mengikuti dan bertindak seperti Yesus, yang justru tampil tidak mendominasi, non-subordinatif, justru penuh kederhanaan menerima semua orang dari kelas sosial-budaya manapun. Namun seringkali kita lebih seperti Sun Go Kong dkk. yang nyatanya keluar dari keserhanaan? Sehingga, masih gagah tidak yah kalau kita ‘ngaku orang kristen tapi tak berlaku seperti pengajaran Kristus?
Sabda Allah dalam Yesus bersifat universal, tidak hanya bagi tertutup bagi diri kita saja tetapi bagi semua orang sepanjang jaman. Dengan kata lain mengenal Yesus Kristus berarti merasa bahwa orang-orang lain (dari berbagai status sosial-budaya), perlu mengenal Dia juga. Hal ini berarti bahwa mereka perlu mengakui dan menerima kebenaran yang diwahyukan-Nya (tidak berarti mereka harus dipaksakan menjadi komunitas Kristen –contoh kasus multireligius-).
Inilah yang menjadi garis besar penafsiran kembali mengenai ajaran Kristus, mengenai iman yang pluralis. Dia membawa suatu warta yang universal, menentukan, dan sangat perlu kita aplikasikan dalam konteks majemuk pada saat ini, sehingga kita tidak alergi kepada orang-orang yang ada di sekitar kita, yang secara status sosial-budaya berbeda (kita yang menganggap sebetulnya, Kristus nggak lho!).

Penutup
Kemajemukan adalah sebuah realitas kini yang tidak dapat dihindari, sehingga kita tidak mungkin menutup mata pada keberadaan yang lain. Sebagai umat Kristen kita tidak dapat lagi terjebak pada partikularitas diri kita. Partikularitas ini akhirnya menutup ke-universalitasan kasih Allah, pekerjaan-Nya dan terutama kedaulatan-Nya. Kita secara arogan pada akhirnya membatasi ketidakterbatasan Allah. Allah itu tersembunyi dan tidak dapat didefinisikan. Kesombongan manusia dalam mendefinisikan-Nya sama saja dengan mereduksi Allah sendiri.
Agar dapat mewujudkan kedamaian dalam dunia yang pluralis adalah dengan mengingat persekutuan trinitas (Allah, Kristus, dan Roh Kudus). Sebagai umat Kristen, maka kita juga dituntut untuk mewujudkan persekutuan yang trinitaris yang bersifat korelasional kepada sesama manusia. Kristus sebagai Juru Selamat satu-satunya (the one and only) tak boleh dipandang secara hurufiah, melainkan sebagai sebuah ungkapan konfesional. Untuk mewujudkan dialog-korelasional menuju pluralisme, maka kita harus beranjak dari perspektif yang teologis-dogmatis menuju suatu perspektif yang teologis-etis. Rasul Paulus dalam Efesus 3:1-13 mengatakan bahwa bukan hanya orang Yahudi yang akan diselamatkan tetapi juga non-Yahudi, jelaslah nilai ke-universalitasan ditekankan. Sebagai umat Kristen hal utama yang perlu dilakukan adalah dengan menghadirkan Kerajaan Allah di dalam dunia (Mat 6:33).
Dengan demikian, kalau dalam pengembaraan hidup, kita masih tampil penuh “ke-aku-an” seperti hikayat Tiongkok si Sun Go Kong tadi: alergi kepada orang dari status sosial lain (prinsip miskin-kaya), budaya dan suku lain, atau agama lain sekalipun, maka kita mungkin perlu lebih sering berkaca kembali kepada Kristus dengan memunculkan pertanyaan, “Kristenkah Saya?” Memang Kristus tidak pernah memaksa seperti paksaan Biksu Hsuan-tsang kepada Go Kong, yang kalau nakal dibaca mantra biar puyeng alias stop nakalnya. Kristus mengajar dan mengingatkan kita dengan kasih, kalau kita tetap “nakal” dan membakang kepada Firman Tuhan, tidak mau berubah, tidak mau lahir baru. Maka kita sebagai “Sun Go Kong” musti bertanya “Kristenkah Saya?”

MENGAPA HARUS SAULUS “SI PEMBANTAI” ITU YANG DIPAKAI TUHAN?!

Dalam setiap kesempatan Pemahaman Alkitab (PA), pertanyaan yang kerap kali muncul ketika mengelaborasi setiap peristiwa yang tercantum di dalam Alkitab adalah “mengapa...?”, “kok bisa...?”, “kok dia...?”, “kok begitu...?”. Intinya kita penasaran atas cara kerja Tuhan yang luar biasa misterius sekaligus menggetarkan (mysterium tremendum et fascinans), tidak dapat dinalar atau dilogikakan, dan kadang (bahkan sering) ‘ngga sesuai dengan kehendak, keinginan, cara pandang atau rancangan kita. Akan tetapi memang semestinya demikian, karena begitu pulalah pengalaman iman Nabi Yesaya yang mengatakan bahwa rancangan dan jalan Tuhan-lah yang akan terjadi terhadap manusia dan bukan sebaliknya (bdk. Yes 55:8).
Saulus yang Bertobat
Kisah pertobatan Saulus di dalam Kis 9:1-19, sudah tentu akrab bagi kita, yang intinya mengisahkan pertobatan Saulus, orang Yahudi dari Tarsus, Asia Kecil, yang dulunya adalah pembantai orang-orang yang mengikut ajaran Kristus. Namun kemudian, Yesus sendiri –secara langsung- kemudian bekerja atas diri Saulus dalam peristiwa perjalanan ke Damsyik, yang membawa Saulus ke dalam pertobatan, setelahnya ia lebih dikenal sebagai Rasul Paulus. Melihat kisah ini pertanyaan yang senada agaknya akan muncul, yakni: “mengapa harus Saulus “si pembantai” itu yang dipakai Tuhan? Apa ‘ngga ada orang lain yang lebih saleh dan lurus hidupnya?
Yesus Menolong Saulus dengan Cara-Nya
Dalam peristiwa perjalanan ke Damsyik nampaklah sebuah siratan konfrontasi antara Yesus dengan Saulus. Yesus menampakkan diri kepada Paulus dalan kemuliaan dan kuasa-Nya yang berdaulat. Hal ini dilakukan untuk menyadarkan Saulus akan ketidakberdayaannya dihadapan Allah. Yesus kemudian membongkar kesalahan dari Saulus, dengan sebuah pertanyaan dakwaan: “Saulus, Saulus, mengapakah engkau menganiaya Aku?” Jawaban Yesus yang mengatakan: “Akulah Yesus yang kauaniaya itu” menjadi sebuah ledakan dahsyat dalam diri Saulus. Mengapa? Karena Saulus adalah orang yang taat beragama, yang menjalankan hukum Taurat dengan penuh kesungguhan (Flp 3:4-6). Saulus sadar bahwa tindakannya yang membantai orang-orang pengikut ajaran Kristus, dengan motivasi membungkam “kebohongan publik” mengenai kebangkitan Kristus adalah sebuah tindakan keliru. Berita kematian Kristus yang ditiupkan pemimpin agama ternyata keliru, karena ia sendiri telah bertemu langsung dengan Yesus yang telah bangkit.
Mengubah dan Memakai “Si Pembantai”
Yesus sudah mempunyai rencana-Nya yang indah bagi kehidupan Saulus. Yesus berkata kepada Ananias yang diutus-Nya untuk melayani Saulus, bahwa Saulus adalah “alat pilihan-Nya” untuk memberitakan Injil kepada bangsa-bangsa lain. Tidak main-main, Allah bahkan sudah memilih dia sejak dalam kandungan ibunya, dan mempersiapkan dia melalui berbagai kesempatan pendidikan dan pengalaman untuk mempersiapkan dia menjadi seorang pelayan yang berkualitas. Dalam rencana-Nya Tuhan bahkan membiarkan Saulus mewujudkan puncak dari kesalahan tindakannya, yaitu penganiaya yang ganas terhadap umat tebusan-Nya. Program-Nya ialah untuk “meremukkan” Saulus, membentuk dia menjadi seorang manusia baru.
Tuhan telah mengubah hidup Saulus secara total. Perjumpaan dengan Tuhan yang bangkit menjadi titik balik kehidupannya. Sejak itu, Tuhan telah mengubahnya dari seorang penganiaya jemaat menjadi seorang gembala yang setia dari jemaat Tuhan; dari seorang yang memiliki keagamaan yang natural dan terperangkap dalam kepalsuan agama menjadi seorang manusia baru yang memiliki keagamaan yang penuh kesejatian dalam Kristus. Di kemudian hari kita mendapati Paulus sebagai seorang yang memiliki integritas yang murni, seorang pelayan Injil yang setia, seorang penjabar kebenaran Injil Kristus yang cemerlang, seorang misionaris Kristus yang dipakai secara luar biasa untuk memenangkan banyak orang dan wilayah penting bagi kerajaan Allah. Paulus mewariskan kepada kita eksposisi Injil dan nasihat pastoral, dan teladan kehidupan serta pelayanan yang begitu berharga. Siapa sangka “si pembantai”, “pendosa” itu yang justru dipakai Tuhan?
Permenungan
Bertolak kepada judul di atas : “Mengapa Harus Saulus “Si Pembantai” itu yang dipakai Tuhan? Kita mendapatkan jawaban dari kisah pertobatan Saulus, bahwa kedaulatan Tuhan tidak bisa kita intervensi, Dia yang memiliki hak untuk memilih, memakai, dan menggunakan seseorang sebagai alat-Nya dalam memberitakan Kerajaan Allah. Sehingga, “si pembantai” Saulus kemudian diapakai sebagai alat Tuhan yang memenangkan jiwa banyak orang. Bahkan banyak sejarawan mencatat dan mengambil kesimpulan, bahwa keristenan menjadi sangat berkembang melalui peran Rasul Paulus.
Dalam kehidupan keseharian kita di dalam keluarga, gereja, dan masyarakat, kita cenderung “berani” mengambil hak intervensi Allah, dengan menghakimi orang lain atas dasar kacamata kita. Bukankah dengan demikian kita menjadi tidak sadar atas perbedaan kualitatif kita dengan Allah? Bahkan mungkin kita menjadi lebih bergaya “sok Hakim” ketimbang Yesus “ Sang Hakim Agung” itu. Kalau demikian, tepatlah kita seperti yang dipertanyakan oleh Yesus dalam Matius 7:3 : “Mengapakah engkau melihat selumbar di mata saudaramu, sedangkan balok di dalam matamu tidak engkau ketahui?”
Selayaknya kita belajar kepada cara Yesus menolong Saulus, yakni dengan sebuah tindakan pastoral yang memanusiakan manusia: menyadarkan diri Saulus dan memberikan kepercayaan dalam menjalankan tugas memberitakan Firman Allah. Kalau hal ini terjadi di dalam kehidupan kita, maka kehidupan kita akan menjadi semakin indah, dengan “berjoget”, dan “bergoyang” bersama dalam sebuah persekutuan yang rukun (Mzm 133).

Konstruksi Iman di Tengah Tantangan Berteologi: Sebuah Refleksi Diri Untuk Dapat Beriman di Dalam Percakapan Teologi

Pergumulan teologi bagi saya adalah bagaimana mempertemukan iman dengan percakapan ilmu teologi, atau sederhananya sebuah pertanyaan yang muncul adalah: “Bagaimana saya dapat tetap beriman?”. Di sini penulis memulainya dengan membedakan antara fides quae dan fides qua, antar yang harus dipercaya (objektif) dan yang dipercaya (subjektif). Aktifitas yang berakar di dalam keristenan yang dilakukan oleh gereja adalah sebuah pergumulan dimana di dalamnya terdapat dogmatika Kristen. Bila kita melihat di dalam sejarah dogma-dogma sebenarnya adalah hasil dari sebuah diskusi. Diskusi yang bahkan tidak jarang dimulai dengan sebuah konflik. Konflik itu tidak terdapat di luar gereja tetapi terdapat di dalam gereja. Sebagai contoh: ada konflik mengenai hakikat Kristus: apakah dia memang sama dengan Allah atau tidak. Terdapat disensus yang kemudian melahirkan diskusi di dalam gereja yang mengatakan bahwa walaupun Yesus menyatakan kehendak Allah, namun dia tidak sama dengan Allah. Ada juga yang menyatakan bahwa Yesus seharusnya sama dengan Allah.
Sebuah dogmatika, semua teologi, semua pemikiran manusia berasal dari sebuah konteks. Dengan demikian, ‘berteologi dalam konteks, ingin mengatakan teologi yang tidak berhubungan dengan konteks tidak mungkin ada. Gereja mula-mula menggunakan kata ini untuk memastikan kesimpulan sebuah rapat gereja. Sehingga, kalu kita memperhatikan sejarah kekristenan, maka kita akan didapatkan bahwa iman Kristen-lah yang mewarnai dan mengisi dogma-dogma, walaupun lambat laun berubah. Dogma-dogma diperkuat dan kemudian mendefinisikan iman Kristen. Ia menjadi ‘objek’ kepercayaan dengan ‘subjek’ kepercayaan yang dilupakan.
Akhirnya dogmatika menjadi sebuah aturan yang mengatur. Dogma seharusnya tidak harus menjadi prosuposisi yang tetap dan kaku, tidak harus menjadi klise, dan tidak harus pula menjadi ‘objek’ kepercayaan yang mengatur. Oleh karenanya ketika kita memperhadapkannya dengan percakapan ilmu teologi, kita tidak dapat mengabaikan suara-suara dari tradisi, sejarah gereja, masyarakat, agama lain, dan perjalanan waktu. Inilah yang mewujudkan subjektifitas dari kita, atau saya sebagai penulis yang berfleksi.
Oleh karena itu, sebelum melangkah lebih jauh, ingin dikatakan bahwa titik tolak dogmatika bukanlah dogmatis, tetapi berakar di dalam teologi. Dogmatika adalah salah satu disiplin dalam ilmu teologi. Lalu bagaimana memulainya, agar kita dapat tetap beriman? Perlu diketahui bahwa proposisi-prosisi yang terdapat di dalam Alkitab (ct.: Monoteisme (atau Henoteisme ); Cerita-cerita mengenai Yesus, dll) mewujudkan sola scriptura menjadi sola fide.
Untuk dapat menjawab tantantang iman tersebut, maka kita perlu kembali kepada sebuah sumber yang ada mengenai perkataan Allah yaitu Alkitab, karena Alkitab-lah yang menjadi referensi teologi itu sendiri. Berbagai pertanyaan mengenai Allah hanya dapat dijawab dan diketahui dengan ‘kata’ Allah sendiri di dalam sebuah teks. Sehingga, cara bagaimana Allah berfungsi di dalam teks agama Kristen menciptakan perasaan mengenai Allah, dan melahirkan ‘teks baru’ (diskursus objektif-subjektif) yang sejajar dengan konteks dimana saat ini kita berada. Apa yang menjadi intisari dari pergumulan penulis adalah bagaimana Allah berfungsi serta apa yang dilakukan-Nya. Gereja berusaha menelusuri hal tersebut untuk menjelaskan kehidupan yang baik dalam Yesus Kristus.
Ketika kita ingin beriman, dogma-dogma tidak dapat menguasai untuk kita harus mengikutinya. Ketika kita ingin berbicara mengenai iman yang dijelaskan dalam aturan dogma-dogma, kita akan memperhatikan sumber-sumber lain dari budaya, sejarah dan perspektif teologis kita. Sumber-sumber lain tersebut tentu perlu ditekankan bukan juga sebagai hegemoni yang menjadi sumber utama sebagai titik berangkat dalam kita merekonstruksi iman kita.

Gereja tidak menjadi ruang kebenaran, tetapi menjadi ruang interpretasi. Ada kebebasan bertanggung jawab untuk melakukan sebuah diskusi objektif dan subjektif bagi kita dalam merekonstruksi iman kita. Dengan demikian, kita dapat tetap beriman dengan melakukan percakapan tersebut, yakni dengan melahirkan sebuah iman yang kontekstual, iman kepada Yesus Krsitus dengan tidak mengabaikan sumber-sumber lain dalam merekonstruksinya. Iman yang tidak kaku, sekaligus juga tidak ‘liar’. Justru hal inilah yang membuat penulis dapat tetap beriman walaupun mendapat tantangan dari ilmu teologi dan konteks modern saat ini.

“SEYA SEYO SIBYE!”: IMAN TRINITATIS (PERICHORETIC COMMUNION) MERUNTUHKAN TEMBOK PEMISAH

Tepat minggu ini kita akan mulai memasuki rentetan minggu-minggu Pra-Paskah untuk kemudian dilanjutkan dengan perayaan Juma’at Agung dan Paskah dengan menggumuli tema: “KASIH KRISTUS MERUNTUHKAN TEMBOK PEMISAH.” Tema yang diusung ini berangkat dari sebuah kerinduan terjadinya pemulihan relasi antarsesama dalam kehidupan setiap umat manusia, karena (sadar atau tidak sadar) manusia seringkali membangun tembok-tembok yang menghalangi terciptanya sebuah relasi yang ideal; baik itu relasi dengan diri sendiri, dengan Tuhan dan dengan sesama (untuk lebih jelas kita dapat membaca selengkapnya di bagian Kata Pengantar buku liturgi Klasis Bandung).
GKI Cianjur khususnya panitia Paskah akan mengejawantahkan tema besar ini dalam berbagai macam kegiatan Paskah, baik umum ataupun lewat badan pelayanan. Tentu renungan ini bukan ingin membahas dengan detil setiap rincian kegiatan di jemaat kita, namun ingin sedikit melakukan elaborasi teologis berkenaan benda-benda dekoratif yang akan bermunculan disekitar ibadah dan kegiatan Paskah. Tujuannya sudah tentu agar kita semua sebagai warga jemaat dapat paham betul: “apa sih tujuan dan makna dekorasi masa Paskah tahun ini?!” Jadi, berbagai dekorasi dan tetek bengek-nya (yang mungkin kita lihat bagus atau juga biasa saja) tidak sekadar sebagai parade keindahan, sempalan dari inti masa Paskah, atau penyedap tambahan ala masako, ajinomoto, dkknya agar kelihatan kalau GKI Cianjur tuh juga heboh dalam memasuki masa Paskah, tetapi sebetulnya memilki makna teologis yang mendalam berkenan dengan pesan Paskah dan tema yang kita gumuli.
Di halaman muka buku liturgi Klasis disebutkan tembok-tembok pemisah (8 sifat) yang kerap kali muncul sebagai penghalang dalam relasi manusia dengan diri sendiri, Tuhan dan sesama. Delapan sifat atau karakter itu adalah: kemunafikan, peninggian diri, prasangka negatif, kesombongan, ketidak-sabaran, egoisme, keraguan, egosentrisme, dan men-tuan-kan diri. Dalam dekorasi Paskah tahun ini di jemaat kita, ada sesuatu yang menarik yang muncul yakni corak-corak batik dari berbagai daerah yang mengelilingi salib. Apa maknanya ya, kombinasi batik ini dengan pesan dan tema Paskah tahun ini? Sekali lagi ini bukanlah sekadar pemanis!
Ada delapan buah batik dari berbagai daerah yang saling berhubungan, saling berdekatan, dan saling menempel satu sama lain di kitaran salib. Boleh dikatakan ini merupakan representasi dari delapan tembok pemisah yang sebelumnya telah disebutkan di atas. Dengan demikian, makna dekorasi ini sebetulnya tidaklah jauh berbeda atau boleh dikatakan sama dengan tema Paskah: “KASIH KRISTUS MERRUNTUHKAN TEMBOK PEMISAH” tetapi lebih dibahasakan secara simbolik dengan gaya artistik dengan tujuan untuk meruntuhkan spirit kompartementalisasi (semangat pengkotak-kotakan dan bentuk pengelompokan yang kompetitif).
Seya seyo..sibye... adalah sebuah tarian dan nyanyian ungkapan situasi kebersamaan antara sesama suku di Papua yang saling menghormati (Maaf…ini tidak lebih dari sekadar contoh bukan untuk menunjukkan sentimen chauvinisme atau malah menjadi terjebak ke dalam kompartementalisasi. Sekali lagi…ini contoh lho!) Diversitas adalah warna khas Papua yang dimanifestasikan dalam bentuk suku dan bahasa. Setidaknya ada 400 lebih bahasa suku di Papua yang beranekaragam, tetapi dengan semangat persatuan dan “sentimen tanah ke-Papua-an”, keanekaragaman itu dapat diminimalisir dalam kehidupan sehari-hari. Hal ini jugalah yang semestinya kita terapkan sebagai spirit dan gaya hidup di jemaat kita, sehingga kita dapat merefleksikan pesan Paskah dan tema-nya secara nyata dalam kehidupan iman yang holistik. Dengan memilki semangat persatuan dalam satu tubuh Kristus, kita diingatkan untuk tidak malah mencerai-beraikan tubuh-Nya, menyalibkan-Nya untuk kedua kali, dengan sibuk mengelompokan diri dan saling menjatuhkan dalam kehidupan berjemaat!!!
Oleh karena itu, permenungan ini ingin mengajak kita merefleksikan kesatuan kita (sebagai jemaat) dalam Tubuh Kristus dengan tolak reflesi teologis kepada iman Trinitatis –dalam hal ini konsep perichoretic communion-. “Perichoretic communion” artinya ketiga pribadi ilahi yang membentuk persekutuan dalam hubungan timbal balik dan kebersamaan. Dengan konsep Trinitas berarti, Allah tidak bersifat “satu arah.” Allah merupakan suatu persekutuan kasih. Di dalam Allah Trinitas tidak ada tiga kenyataan terpisah, berdasarkan eksistensialnya, yang kemudian menjalin hubungan. Kesatuan Allah merupakan kesatuan tiga pribadi yang saling memberikan kehidupan ilahi dan dalam saling memberi tersebut mereka tetap berbeda tetapi satu sepenuhnya (una substantia, tres personae).
Konsep iman Trinitatis menyatakan manusia adalah gambar Allah Tritunggal. Artinya, hidup manusia berada dalam ruang ketritunggalan. Dengan demikian, eksistensi manusia sendiri berkembang dan menjadi dinamis, tidak dalam ruang kaku dan statis. Oleh sebab itu, sebagai gambar Allah, manusia “dipanggil keluar” oleh Allah. Dalam bahasa latin istilah “dipanggil keluar” adalah pro-vocare, yang dapat diterjemahkan sebagai tantangan atau gugahan. Dari perspektif teologi itu, manusia juga menerima tantangan atau gugahan dari Allah.
Pemanggilan Allah tampak dalam sejarah manusia dengan Allah seperti yang tertuang di dalam teks Kitab Suci. Dalam perjalanan sejarah itu, Allah berulang kali memprovokasi, menantang, dan menggugah manusia, sehingga identitasnya tampak bagi dirinya dan orang lain. Upaya provokasi yang dilakukan Allah terhadap manusia tidak melulu dengan cara yang sama. Ia menampilkannya dalam bentuk kekuatan dan kelemahan, dalam hukuman dan anugerah. Melalui provokasi yang majemuk ini Allah menjadikan manusia sebagai makhluk yang majemuk pula.
Konsep iman Trinitatis melahirkan relasi horisontal dan vertikal dalam hidup manusia. Sebagaimana yang disebutkan di atas, Allah adalah persekutuan kasih dengan ruang kasih di dalamnya, berarti kepada manusia diberikan ruangan hidup yang serupa. Allah merupakan relasi dalam diri-Nya, karena itu manusia yang diciptakan dalam relasi dengan Allah juga diciptakan dalam relasi dengan orang lain (dimensi horisontal). Manusia selaku “makhluk teologis” merupakan “makhluk sosial” juga.
Manusia tidak diciptakan hanya supaya berbakti kepada Tuhan saja, tetapi ia juga terlibat dengan orang lain. Sebagai makhluk, manusia juga berada dalam dimensi horisontal. Dimensi horisontal itu bukan dimensi yang “non-teologis,” karena dimensi tersebut juga mencerminkan ketritunggalan Allah. Oleh karena itu, manusia perlu melihat sekekelilingnya, masuk dalam pergulatan relasional dengan mengkontekstualisasikan dirinya, mengadakan relasi secara terus-menerus dengan Allah dan sesama manusia.
Dari penjelasan di atas jelaslah, dengan bertolak dari konsep iman Trinitatis, bahwa relasi dengan sesama manusia merupakan “panggilan” bagi manusia. Sesama yang dimaksud di sini bukanlah subjek yang berada di luar, melainkan telah ada bersama-sama dengan kita. Dengan kata lain, manusia adalah makhluk yang dipanggil untuk menanggapi kehadiran orang lain. Sehingga dapat disimpulkan, bertolak dari fondasi iman Kristen, intersubjektivitas adalah dimensi fundamental manusia dan inilah yang harus tercakup dalam corak teologi. Maka, gereja, secara umum dan jemaat GKI Cianjur, secara khusus, memiliki tantangan untuk mengaplikasikannya.
Sebab kalau kita belajar kepada Yesus Kristus, justru model dikotomi "miskin" ala kompartementalisasi itulah juga yang dilawannya. Terlepas dari problematika hermeneutis biblis, Yesus semasa hidupnya jelas-jelas melawan dan mendobrak kotak-kotak sosial-budaya di masyarakat Yahudi yang terdiri dari status sosial atau status keagamaan. Bagi Yesus, semua manusia adalah imago Dei artinya serupa dan segambar dengan Allah. Manusia sama kedudukannya di hadapan Allah. Demikian pula diantara sesama manusia. Sungguh arogan dan melangkahi Allah, jika manusia membedakan sesamanya lewat sikap pengelompokan masal dan saling menjatuhkan.
Hal ini pula yang dikatakan Paulus kepada jemaat di Galatia untuk senantiasa memiliki persatuan sebagai tubuh Kristus dengan tidak membeda-bedakan. Tidak ada orang Yahudi atau orang Yunani, tidak ada hamba atau orang merdeka, tidak ada laki-laki atau perempuan, karena kamu adalah satu di dalam Kristus!
Seya seyo sibye…Hai kita sekalian!!...Janganlah ada lagi pembedaan antara sesama anggota tubuh Kristus. Jangan membuat Yesus menangis dan merintih untuk kedua kalinya karena kita salibkan dengan arogansi kemanusiaan kita yang lebih merepresentasikan dunia.

AYO “SUNATAN” “MASAL” !! : Refleksi Tradisi Sunat dan Doktrin imago Dei di Tahun 2010

Membaca judul tulisan ini, mungkin kita berseloroh: “Kok judulnya aneh sekali?!” Memasuki tahun yang baru, runtutan tema dan khotbah di bulan Januari ini begitu kental mengingatkan kita untuk senantiasa mawas dan siap diri memasuki tahun 2010. Perenungan-perenungan yang diangkat sedikit menggambarkan, bahwa tahun ini dan tahun-tahun berikutnya adalah masa ketidakpastian, penuh kekuatiran, bahkan akan muncul berbagai kekerasan. Ada dua kemungkinan yang terjadi dalam situasi ketidakpastian tersebut: pertama, menjadi “sprinter” yang lari dari masalah yang dihadapi; atau kedua, menjadi “orang yang tak tahu berenang” yang sibuk menyelamatkan diri sendiri. Dalam nuansa demikian, tulisan ini justru ingin mengajak kita, yang mengaku sebagai orang percaya, untuk “sunatan” “masal” di awal tahun ini! Lho kok sunatan masal?! Apa hubungannya?
Menurut Perjanjian Lama (PL), sunat pertama-tama mewujudkan tanda rohani, dan kedua mempunyai arti kebangsaan yang mencirikan keanggotaan bangsa Israel. Sunat juga merupakan tanda perjanjian yang dibuat oleh Abraham (Kej 17:10, 11, 13, 14). Sunat juga merupakan tanda kasih karunia Allah buat umat manusia yang menandai penyerahan manusia kepada Allah. Sunat (circumcision) dalam tradisi bangsa Israel kemudian menjadi sesuatu yang penting. Bahkan jika tidak melakukan sunat, maka akan mendapatkan hukuman (Kej 17:14; Kel 4:24, 26), tidak diperkenankan melakukan pernikahan campuran dengan orang yang tidak bersunat (Kej 34:14; Hak 14:3), dan tidak boleh bergaul dengan orang yang tidak bersunat (Kis 10:28; 11:3; Gal 2:112).
Lalu apakah Yesus disunat? Tentu saja Yesus disunat, karena ia hidup dalam tradisi dan kebudayaan Yahudi, sehingga Ia juga mengalami dan menjalani praktik inisiasi budaya Yahudi di dalam kehidupan-Nya. Lalu kapan peristiwa itu terjadi? Kesaksian penulis Injil Lukas (Luk 2:21-40) menyatakan, bahwa Yesus disunat ketika genap berusia delapan hari. Saat itulah juga Ia dibawa ke Yerusalem untuk diserahkan kepada Tuhan, untuk kemudian diberi nama Yesus.
Kalau kita bermain hitung-hitungan matematis menurut kalender Romanum (kalender yang kita sebut Masehi pada saat ini), maka delapan hari sesudah kelahiran Yesus (25 Desember) tepat jatuh pada tanggal 01 Januari. Atau dengan kata lain, setiap kita memasuki tahun yang baru, sebagai orang percaya sebetulnya kita merayakan penyunatan Yesus. Oleh karena itu, memasuki tahun 2010 kita kembali diingatkan untuk memaknai “sunat Kristus” itu.
Dalam Perjanjian Baru dengan tegas dinyatakan bahwa tanpa ketaatan, sunat adalah omong kosong (Rm 2:25-29). Tanda lahiriah dalam sunat akan pudar tanpa menaati perintah-perintah Tuhan (1 Kor 7:18,19), beriman (Gal 5:6) dan ciptaan baru (Gal 6:15). Justru yang diperlukan adalah “Sunat Kristus” berupa “penanggalan akan tubuh” atau sebagian dosa, suatu perbuatan rohani yang tidak dilakukan oleh tangan manusia, suatu hubungan dengan Kristus dalam kematian dan kabangkitanNya, yang dimeteraikan dalam peraturan penerimaan atas Perjanjian baru (Kol 2:11, 12). Sebagai akibatnya, orang Kristen adalah “orang yang bersunat”.
Dalam praktik kehidupan kita kini, maka sebagai “orang yang bersunat” kita kemudian memiliki tanggung jawab, tidak bisa menjadi “sprinter” atau “orang yang tak tahu berenang” tadi. Teologi Kristen harus dijalankan dan dikembangkan dalam kerangka persekutuan hidup beriman (antropologi Kristen). Teologi Kristen mempunyai fungsi dalam jemaat Kristen yang ingin menghayati dan menjadi saksi Injil Yesus Kristus dalam situasi masyarakat yang konkret, karena realitas sosial merupakan locus theologicus, dimana Allah menjumpai dan memanggil kita dalam kenyataan hidup kita sekarang ini.
Ketika kita berbicara mengenai konsep mendasar dari antropologi kristen, maka semua akan bermuara pada konsep imago Dei, yang menyatakan manusia sebagai “gambar dan rupa” Allah (Kej 1:26-27). Secara etimologis terdapat dua kata yang berbeda untuk menyatakan manusia sebagai citra (“gambar dan rupa”) Allah: selem dan demuth (Ibrani); eikon dan homoiosis (Yunani); imago dan similitudo (Latin). Kata pertama: selem, eikon, dan imago, menunjuk kepada representasi, sedangkan kata kedua: demuth, homoiosis, dan similitudo menunjuk kepada kesamaan (adanya hubungan). Doktrin imago Dei, secara eskatologi adalah sebuah konsep antropologi Kristen yang mampu menjelaskan akan jalan manusia untuk mentransformasi hidupnya secara lebih baik, membentuk persekutuan terhadap Allah dan sesama, dan senantiasa mewujudnyatakan kemuliaan Allah di atas dunia (Gloria Dei).
Oleh karena itu ada 5 hal yang ingin ditekankan dalam tulisan ini berkenaan dengan aplikasi doktrin imago Dei dalam relasi “masal” adalah:
1. Recognition (Pengakuan)
Dalam perspektif kristiani, kita tentu menyadari skandalon (batu sandungan) dari dogmatika Kristen selalu ada akan bersama kita dalam mengakui keradaan “yang lain.” Namun, Kis 10:34-35 mengatakan : “Sesungguhnya aku telah mengerti, bahwa Allah tidak membedakan orang. Setiap orang dari bangsa mana pun yang takut akan Dia yang mengamalkan kebenaran berkenan kepada-Nya.” Dengan kata lain, kalimat ini ingin menegaskan adanya pekerjaan Allah yang tidak terbatas bagi semua orang. Oleh karena itu, gereja sebagai pengemban misi Allah di dalam dunia harus dapat mencitrakan karya Allah tersabut dalam tindakan dan perbuatan, yakni sikap terbuka, menghormati, dan mengakui keberadaan sesamanya.

2. Responsibility (Tanggung Jawab)
Melalui sikap tanggung jawab bersama, maka kita didorong untuk merasa bahwa dimensi sosial dari kepribadian manusia dipersoalkan dan ditantang, melebihi segi sosial yang menyangkut persoalan-persoalan pengelompokan masyarakat. Pada akhirnya, kita akan mempersoalkan secara serius apa yang dimaksud dengan menjadi manusia dalam kondisi saat ini. Oleh karena itu, tanggung jawab bersama yang harus dipikul dalam teologi Kristen adalah menampilkan sebuah teologi yang manusiawi.
Dalam kehidupan gereja, maka melalui tanggang jawab bersama ini, gereja memiliki tugas mewujudnyatakannya. Gereja harus dapat memainkan peran positifnya dalam membantu orang lain dan mengenal kebenaran mereka. Gereja seharusnya dapat menjadi alat yang menyuarakan jeritan sesama yang menderita.

3. Solidarity (Solidaritas)
Kita tidak dapat mengelak untuk mendengar panggilan dari sesama manusia. Sikap solidaritas yang sejati dapat kita pelajari dari Yesus Kristus, sebagai manusia yang telah membuka diri terhadap sesamanya. Dia seperti orang Samaria yang murah hati, yang tidak memandang bulu, tetapi menjadi sesama untuk yang terluka. Yesus Kristus juga mengalami tindakan sesamanya dengan menerima kekerasan dan penindasan. Dia selalu melihat dalam diri orang lain, pada orang-orang yang memanggil dan membutuhkan Dia. Dengan sikap solidaritas, kita sebagai individu maupun kolektif, ditantang untuk senantiasa memandang orang lain dengan “meminjam mata Yesus.”

4. Mutuality (Mutualitas)
Konsep mutuality direfleksikan melalui sikap hidup Yesus yang menghancurkan dinding kotak-kotak sosial. Kita telah mengetahui bahwa di dalam tradisi Yahudi terdapat pemisahan antara orang Yahudi dan orang Samaria. Yesus melampaui pengkotakan etnis tersebut, sebaliknya Ia malah mengangkat orang Samaria “yang murah hati” sebagai puncak agape. Di dalam Yoh 4:7, Yesus “berani” membuka percakapan dengan seorang perempuan Samaria yang notabene diremehkan oleh tradisi Yahudi. Hal ini berarti, rintangan-rintangan sosial antara bangsa Yahudi dan non-Yahudi hancur di hadapan Yesus. Sikap demikianlah yang hendaknya dilakukan oleh orang-orang beriman kini, dengan berani secara terus menerus membuka relasi dengan sesama.

5. Equality (Kesetaraan)
Kitab Kej 1-26-28 jelas menunjukkan kesetaraan di antara sesama manusia yang menegaskan tidakadanya perbedaan antara “laki-laki” dan “perempuan,” karena keduanya adalah sama-sama ahli waris baik atas citra ilahi maupun kekuasannya atas bumi. Tidak terdapat makna teks yang menunjukkan salah satu dari kedua seks itu lebih besar keserupaannya dengan Allah daripada yang lain, atau bahwa salah satu dari kedua seks itu lebih besar tanggung jawabnya atas bumi daripada yang lain. Dengan demikian, baik “laki-laki” maupun “perempuan” dari awalnya sama-sama merupakan bagian dari karunia Allah, sebab keduanya sama-sama diciptakan oleh Allah dan serupa dengan gambar-Nya (imago Dei).
Demikian pula Yesus Kristus, yang senantiasa menekankan kesepadanan dalam tindakan dan pengajaran-Nya. Misalnya, di dalam Luk 7:36-50, ketika Ia mengijinkan seorang pelacur mendatangi Dia dari belakang sewaktu hendak duduk makan, membasahi kaki-Nya dengan air matanya, menyeka-Nya dengan rambutnya, dan menciumi-Nya. Yesus menunjukkan kasih kepada perempuan itu, dengan mempertaruhkan diri-Nya terhadap tradisi Yahudi yang melarang pergaulan pria Yahudi dengan perempuan yang dianggap berdosa.
Artinya terdapat hubungan kesepadanan derajat manusia di hadapan Allah, karena kita telah menikmati relasi yang sama terhadap Dia, layaknya Kristus Yesus. Dengan demikian, perbedaan rasial dan sosial tidak menjadi relevan lagi. Sebab semua orang yang beriman kepada Allah, sama-sama diterima, sama-sama merupakan anak-anak Allah, tanpa pengecualian atau pendiskriminasian berdasarkan kelas ataupun kelompok sosial.

Bagi kita, tentu ini sebuah tantangan yang harus terus digumuli di tahun yang baru. Kita harus dapat menjadi pemancar terang kasih Allah, dan menjadi agen perubahan bagi dunia ini. Setelah kita di- “sunat” sebagai bentuk penerimaan anugerah Allah, maka kita juga bertanggung jawab dan siap memiliki semangat “masal” atau relasional di dalam kehidupan yang penuh dengan tidak kepastian ini bukan lari dari masalah atau sibuk menyelamatkan diri sendiri. Sehingga pertanyaan reflektif bagi kita dalam tahun baru ini adalah: “sudah “sunatan” “masal” kah kita ?”

Tanah: Suatu Kajian Mengenai Tanah dalam Konteks Israel Kuno dan Dunia Modern

by Alexander Urbinas


I. Pendahuluan
Tanah dalam tradisi Perjanjian Lama (PL) merupakan sesuatu yang penting, karena makna di dalamnya yang menandakan akan janji dan sejarah penyelamatan Allah kepada umat yang telah dipilihnya (Israel). Dalam PL kata tanah disebut sebagai אֶרֶץ (eretz) yang berarti ‘bumi’ atau ‘negeri’. Kata ‘eretz’ tersebut, mengungkapkan nilai tanah yang bersumber pada pengalaman manusia yang nyata, yakni tanah sebagai suatu lingkungan hidup yang menghidupkan. Oleh karena itu, bagi bangsa Israel tanah bukanlah sebuah benda berharga, dilihat dari segi ekonomisnya, tetapi lebih dari itu. Maka, hingga saat ini tanah merupakan sesuatu yang harus dijaga dan dipelihara kelangsungannya, karena itu berkaitan dengan masalah eksistensi Israel sebagai umat Allah. Oleh alasan inilah, sehingga ikut memengaruhi lahirnya konflik di Timur Tengah.

II. Tanah sebagai Lambang Perjanjian
Janji akan tanah dan pemenuhan dalam pemberian tanah itu bahkan menjadi tema utama kelima kitab Taurat dan kitab-kitab sejarah mula-mula. Israel memiliki tanah untuk didiami karena Allah sudah memberikannya kepada mereka. Tradisi pemberian tanah ini mempunyai implikasi yang luas atas pemikiran dan praktik PL. Perlu dicatat, bahwa pemberian tanah itu bukan sekadar sebuah tindakan pemenuhan janji, melainkan lebih kepada sebuah tindakan anugerah Allah yang telah memilih dan menetapkan Israel sebagai umat-Nya, dan menempatkannya di atas tanah milik-Nya.
 Pemberian tanah dari Allah kepada umat Israel tersebut, berangkat dari pemahaman bahwa telah terjadi kesepakatan antara Allah dengan leluhur umat Israel yang direpresentasikan oleh Abraham, Ishak, dan Yakub. Hal ini nampak jelas dalam beberapa keterangan di kitab PL, seperti dalam Kej 12:1 yang mengatakan bahwa Tuhan berfirman kepada Abram: “…pergilah dari negerimu dan dari sanak saudaramu dan dari rumah bapamu ke negeri yang akan Kutunjukkan kepadamu.” Begitu pula dalam Kej 15:7: “Akulah Tuhan yang membawa engkau keluar dari Ur-Kasdim untuk memberikan negeri ini kepadamu menjadi milikmu.” Dengan demikian, ada perjanjian dari Allah kepada umat yang dipilihnya (diwakili oleh leluhur Israel: Abraham) akan tanah yang lebih baik. 
Tanah yang dijanjikan kepada keturunan Abraham tersebut, walupun sudah pasti diberikan oleh Allah namun, pada awalnya tidak ada klaim yang menyatakan keabsolutan atas kepemilikan tanah tersebut. Ini terlihat dari cara hidup para leluhur Israel yang berpindah-pindah. Ada sebuah konstruksi ketegangan yang terjadi antara janji dan pemenuhannya. Dengan demikian, muncul pengharapan dari keturunan Abraham akan pemenuhan janji tersebut. Pada masa perbudakkan Israel di Mesir keterangan mengenai ini muncul (lih. Kel 6:4).  
Pemenuhan akan tanah sebagai janji itu bahkan, tetap menjadi pergumulan bangsa Israel paska keluar dari Mesir. Namun, kehidupan mengembara itu tetap terjadi. Alkitab mencatat bahwa, tanah perjanjian itu diperoleh melalui pengembaraan selama 40 tahun tahun, tanda bahwa perlu ada perjuangan untuk mencapai sesuatu yang tidak ‘murah’. Bil 32:13 menyebutkan bahwa, tidak ‘murahnya’ pemberian tanah tersebut dikarenakan iman umat Israel yang saat itu lemah.  
Peristiwa historis lain yang mengingatkan akan tanah sebagai lambang perjanjian adalah ketika umat Israel berada pada masa pembuangan. Umat Israel pada saat itu merasa kehilangan tempat, terasing, dan kehilangan rasa aman. Pada masa pembuangan, ditengah-tengah kesengsaraannya, umat Israel kembali mengenang dan merindukan akan tanah perjanjian (lih. Mzm 137). Lewat peristiwa inilah eksistensi iman Israel kembali dipertaruhkan. Dalam dunia PL, tanah dan Israel memang merupakan dua entitas yang tidak dapat terpisahkan, saling terkait dan berhubungan satu sama lain. Oleh sebab itu, semua peristiwa yang dialami oleh umat Israel mulai dari pembuangan sampai kembalinya ke tanah tersebut, menjadi suatu kenangan iman tersendiri bagi bangsa Israel. Maka, sejarah Israel dalam PL adalah sejarah mengenai Allah dengan umat-Nya di tanah.  

III. Makna Teologis dari Tanah
Dalam kepercayaan umat Israel, pemberian tanah merupakan puncak dan penggenapan dari suatu rentetan perbuatan-perbuatan Allah. Pemberian tanah itu dimaksudkan Allah untuk menjadikan Israel sebagai milik-Nya yang kudus (Im 20:18; Kel 31:13). Dengan diberikannya tanah tersebut maka, Allah mengharapkan suatu respon, yaitu suatu jawaban atau penetapan sikap dari pihak Israel sendiri. Allah yang menguduskan umatnya merupakan sebuah formula mengenai makna teologis dari tanah. 
Allah lewat segala perbuatan-Nya telah menunjukkan pengudusan akan Israel. Menurut kesaksian PL, Allah menumbuhkan kesadaran dan kegiatan Israel dalam tiga dimensi, yang disebut sebagai ikatan kasih. Pertama, sadar bahwa YHWH selaku Allah-Nya; kedua, sadar akan diri-Nya selaku umat YHWH; dan ketiga, sadar akan tugasnya terhadap bangsa-bangsa disekitarnya. Israel telah dipilih sebagai umat, dibebaskan dari perbudakkan, diangkat menjadi hamba dan anak yang sulung, serta telah mengetahui akan kehendak dari Allah. Pemberian tanah menjadi kenyataan bahwa Israel diperhadapkan kepada suasana yang baru, untuk menampilkan respon timbal balik akan perhatian Allah. 
Kitab Yos 21:43 menyebutkan akan pemberian tanah Israel dari Allah. Tanah yang pada pada awal kependudukannya dikenal dengan sebutan Kanaan. Umat Israel pada dasarnya adalah orang asing di tanah tersebut. Mereka memberikan penyebutan kepada penduduk setempat, yang lebih dahulu menduduki tempat tersebut, dengan sebutan “orang-orang Kanaan” dan “orang-orang Amori”. Penduduk Kanaan yang beranekaragam tersebut juga dicatat di dalam Yos 3:10. 
Perlu diketahui, dengan pemahaman yang mendalam akan tanah, maka dalam hidup keseharian umat Israel, tanah menjadi sesuatu yang penting. Tanah bukan sekadar memiliki nilai ekonomis. Kehilangan akan tanah menjadi suatu ancaman bagi bangsa Israel dan ini merupakan sebuah perkara yang serius. Dengan latar belakang demikian, maka umat Israel tidak mau kehilangan yang sudah diterimanya secara turun temurun, karena ini juga telah diatur di dalam Taurat.  

IV. Tanah sebagai Pemberian
Tanah yang dijanjikan kepada Israel adalah sebuah pemberian. Ini adalah pemberian dari Allah, yang membawa Israel kepada sebuah jalan hidup dan pemahaman yang baru. Umat Israel telah memahami bahwa eksistensi mereka di tanah tersebut bukanlah karena kekuatan dan kehebatan mereka, tetapi karena penyertaan Allah. Tanah sebagai pemberian dari firman Allah adalah pemberian yang terpenuhi (Yos 21:45).
Maka dari itu, umat Israel tidak dapat mengabaikan proses perhatian yang telah lebih dahulu dilakukan oleh Allah kepadanya. Kitab Ul 6:10-11 menyatakan, ketika Tuhan Allah telah membawa umat Israel kepada negeri yang telah dijanjikan dan diberikan, melalui kesepakatan dengan leluhur mereka, umat Israel tidak boleh melupakan kebaikan dari Allah tersebut. Mereka tidak hanya harus menjaga dan menguduskan dirinya, tapi juga tanah yang telah diberikan dan dijanjikan tersebut. 
Pemberian tanah sekali lagi menjadi fakta anugerah yang dimanifestasikan oleh Allah. Kitab Ulangan mencatat, ketika umat Israel menuju tanah Kanaan dari Mesir, Allah senantiasa memberikan penjagaan dan kasih karunianya yakni dengan mana, burung puyuh, dan air, untuk pada akhirnya dapat mencapai tanah perjanjian dimana umat akan dipuaskan. Oleh sebab itu, kesetiaan Tuhan selalu dinyanyikan dalam ibadah Israel (lih. Mzm 136).
Tanah yang telah diberikan oleh Allah tidak boleh digunakan semena-mena dan sekehendak hati umat Israel. Allah sebagai empunya dari alam semesta ini tidak segan-segan untuk mencabut kuasa manusia atas tanah, daerah, atau bumi yang dipijak dan digarapnya. Inilah yang terjadi kepada penduduk asli dari Kanaan, karena perbuatan jahat dan penyelewengan mereka secara moral yang membuat Allah gerah. Maka, tanah tersebut diberikan kepada umat Israel, tapi Tuhan juga memperingatkan umat Israel untuk tidak berbuat fasik seperti orang Kanaan, atau mereka akan menerima kemurkaan dari Tuhan. Ancaman kehilangan tanah tersebut telah terbukti dari peristiwa pembuangan di Babel. Sehingga dari elaborasi ini jelaslah bahwa tanah sebagai pemberian, menitikberatkan kepada hubungan vertikal dan horisontal antara Allah, manusia, dan tanah (bumi), dimana sebuah hubungan segitiga yang saling berhubungan dan sifatnya komrehensif.

V. Persoalan Alternatif Tanah yang Melahirkan Godaan  
Pemberian tanah ternyata melahirkan beberapa persoalan. Kemampuan umat Israel dalam menjaga tanah sebagai pemberian Allah adalah sebuah hakikat yang tidak dapat diabaikan atau dilupakan oleh umat Israel. Namun disinilah permasalahannya, berkat yang melimpah dari tanah yang makmur dapat membawa manusia kepada kesombongan, tinggi hati, dan lupa akan Tuhan. Kitab Ul 8:11-20 telah memperingatkan akan hal tersebut. Kenyataan sejarah Israel dalam PL memperlihatkan, umat Israel sering mengalami hal ini dengan berpaling kepada penyembahan-penyembahan berhala. Pentinglah bagi bangsa Israel untuk terus beribadah kepada Tuhan, karena latar belakang historis serta pengalaman sejarah Israel yang telah menerima perjanjian serta penyertaan Allah.

V. Tanah: Sesuatu yang Dipelihara
Tanah yang diberikan Allah membawa kepada tanggung jawab umat dalam memeliharanya. Injil Luk 12:48 menyebutkan bahwa, siapa yang tidak melakukan kehendak Allah akan memperoleh hukuman yang setimpal. Taurat telah mengatur mengenai relasi vertikal-horisontal umat Israel. Hubungan antara Taurat dan tanah memang sangat terpusat, pengaturannya, bahkan cenderung cukup keras dalam aturan yang legal dan mengikat. Allah sebagai yang transenden telah menghadirkan karunianya dalam kehidupan umat Israel. Tanah sebagai buktinya. Oleh karena itu, tanah sebagai sesuatu yang dipelihara juga disebutkan dalam perayaan sabat. Tanah yang menjadi sumber kehidupan umat Israel membawa kepada konstruksi untuk saling menopang satu sama lain dalam hubungan interpersonal umat.  

VI. Tanah sebagai Ancaman
Pemberian tanah kepada bangsa Israel juga tidak terlepas dari ancaman. Hal ini telah terjadi sejak awal tanah itu diberikan kepada umat Israel. Sejarah Israel, telah mencatat bagaimana umat Israel setelah mendiami tanah Kanaan mendapat ancaman dari bangsa-bangsa sekitar yang ingin juga menduduki tanah tersebut. Ancaman itu tidak hanya dikarenakan oleh ‘gangguan dari luar’ tetapi juga dikarenakan ‘gangguan dari dalam’. Maksudnya ‘gangguan dari luar’ adalah ancaman dari bangsa-bangsa sekitar Isarel, yang ingin menduduki tanah Kanaan, sedangkan ‘gangguan dari dalam’ adalah karena eksistensi iman Israel sendiri yang sering melupakan Allah. Maka, janganlah kaget jika begitu banyak pergolakan yang terjadi di tempat yang kemudian pada jaman modern disebut sebagai Palestina tersebut. Keadaan ini pula yang kemudian mendorong suasana politis pada masa dunia modern.

VII. Tanah yang dijanjikan kepada Israel dalam Konteks Dunia Modern  
Tanah Kanaan yang dalam konteks dunia modern dikenal sebagai tanah Palestina, memang melahirkan problematik. Yang menarik, berkembangnya problematik ini diakibatkan oleh pemahaman religius yang dipolitisir. Tanah yang dianggap suci, kudus dan diklaim sebagai hak tunggal bangsa Israel, ingin dikuasai dan diduduki kembali. Maka, berdirinya negara Israel modern pada tahun 1948 mendorong untuk mencapai tujuan itu dan memurnikan tanah itu dari ras-ras di luar Yahudi. 
Sebenarnya ada perubahan pemahaman antara dunia Perjanjian Lama (PL) dan Perjanjian Baru (PB) mengenai tanah. PL identik menggambarkan tanah sebagai sebuah teritorial, sedangkan PB menggantinya dengan keberadaan Yesus Kristus. Latar belakangnya sebenarnya sangat beralasan, karena layaknya tanah sebagai sumber kehidupan yang memberikan kelimpahan dalam hidup, kehadiran Yesus Kristus ke tengah dunia juga diyakini pula membawa kepada kelimpahan. Ia menjadi sumber kehidupan yang seutuhnya. Tanah merupakan anugerah bagi umat Israel, demikian pula dengan Yesus Kristus yang merupakan anugerah yang memberikan keselamatan kepada umat manusia secara universal.
Nampak jelas yang berbeda disini adalah sebuah pemahaman yang lebih inklusif dari dunia PB yang tidak menitikberatkan tanah Israel secara teritorial, tetapi makna tanah yang mendalam dan lebih luas yakni, janji keselamatan lewat Yesus Kristus.  
Oleh karena itu semangat yang tumbuh di sekitar umat Israel Modern, yang melegitimasikan nubuat PL dalam mencapai cita-cita dan pemenuhan akan janji Allah adalah sebuah interpretasi yang keliru. Kerinduan umat Israel untuk kembali pulang ke tanah yang dijanjikan dengan melegalkan segala cara bahkan kekerasan jelas melanggar Taurat. Ini sama sekali tidak dikehendaki oleh Allah, karena ada pengabaian akan terciptanya hubungan horisontal yang harmonis.

VIII. Tanggapan Kritis Penulis
Tanah yang telah dijanjikan Allah kepada umat Israel memiliki dua dimensi, yaitu dimensi iman dan dimensi fisik. Bertolak dari PL, maka tanah adalah sesuatu yang sifatnya kudus karena itu adalah hasil pemberian dari Allah kepada umat pilihan yang dikasihi oleh-Nya. Tanah menjadi anugerah sekaligus sumber kehidupan bagi umat yang mendiaminya. Umat Israel yang telah menerima anugerah tersebut memiki tanggung jawab untuk senantiasa memelihara tanah tersebut dan membangun hubungan yang harmonis terhadap Allah dan sesama.
Pemahaman ini kemudian berubah dan mengalami perkembangan pada masa dunia PB, dimana kehadiran Yesus Kristus ke tengah-tengah dunia merupakan analogi dari tanah dalam Perjanjian Lama. Yesus Kristus menjadi implementasi dari anugerah Allah kepada umat manusia secara menyeluruh. Tanah tidak lagi teritotial sifatnya, sejarah PL baiknya menjadi sebuah peristiwa untuk mengenang mengenai penyertaan Allah kepada manusia sejak dahulu kala. Interpretasi yang subjektif hanya akan menyebabkan penyelewengan pemahaman. Ini yang terjadi di dunia modern yang menyebabkan konflik Timur Tengah, karena prapaham akan tanah yang dianggap kudus dan suci tersebut.

“Teroris atau Hero?”: Studi Tentang Gerakan Zionisme Israel di Palestina dalam Perspektif Etika Kristen

by Alexander Urbinas

I. Pendahuluan
Konflik antara bangsa Arab Palestina melawan Israel sudah berlangsung lebih dari setengah abad. Meski sudah terjalin perdamaian resmi antar PLO dan Israel, atau antara Israel dengan Mesir dan Yordania, tetapi perdamaian tuntas tampaknya masih jauh dari harapan. Baik di pihak Yahudi maupun Arab, unsur-unsur yang menentang terwujudnya perdamaian antara kedua belah pihak masih cukup kuat.  
Yitzak Rabin, Perdana Menteri Israel, tewas di tangan Yigal Amir, sebaliknya tokoh Hamas semacam Yeshiya Ayash maupun Dr Fathi Shaki dari Jihad Islam juga masih menjadi korban keganasan Mossad. Semua peristiwa ini jelas semakin mempertajam pertentangan antara kedua bangsa yang dalam beberapa tahun terkhir ini bermusuhan. 
Sejarah mencatat bahwa, pada awalnya hubungan antara Israel dan Palestina sebenarnya berlangsung dengan baik. Namun, semua ini berubah ketika berlangsungnya penjarahan tanah bangsa Palestina oleh kaum Zionis (Israel). Gerakan Zionisme internasional yang diprakarsai oleh Theodore Herzl lewat Kongres Basle pada 1892 merupakan awal bencana dalam hubungan antara Arab dan Yahudi, Zionisme merupakan gerakan rasialis yang mencita-citakan negara yang ‘murni’ ras Yahudi. Sejak semula ideologi ini tidak memberi ruang sama sekali bagi bangsa-bangsa lain untuk bisa hidup bersama-sama dengan damai. 
Lalu bagaimana dunia melihat realitas kontemporer tersebut? Terjadi dikotomi disini. Ada kelompok yang mendukung gerakan Zionis Israel, namun tidak sedikit pula yang mengutuk gerakan tersebut. Latar belakangnya beragam dari agama, sosial, politik, budaya, dll. Oleh karena itu, di dalam pembahasan sajian ini penulis mencoba melihat secara objektif bagaimana sebenarnya keristenan, khususnya ditinjau dari perspektif etika, melihat gerakan Zionisme Israel di Palestina.

II. Munculnya Zionisme Israel
  Gerakan Zionisme dan berbagai macam kekejamannya telah menjadi problematik dunia. Seperti yang telah disinggung sebelumnya, gerakan Zionis ini pada awalnya adalah suatu gerakan yang hanya menjadi impian seorang wartawan Theodore Herzl. Ia kemudian sukses melaksanakan programnya dalam waktu yang relatif singkat, sekitar 50 tahun setelah Kongres I Zionis di Basle pada 1892. Perlu dicatat, sebelumnya ideologi Zionisme sudah muncul dan berkembang di kalangan warga Yahudi, terutama kaum Askhenazi di Eropa. Hanya saja baru di tangan Theodore Herzl, gerakan Zionisme mencapai terobosan yang sangat penting. Kunci sukses Herzl mengembangkan ideologi Zionisme karena ia menguasai benar senjata terpenting abad XX: media massa, lobi, dan public relations. Herzl sukses mengantarkan gerakan Zionisme menjadi ideologi yang semula kurang diterima di kalangan masyarakat Yahudi sndiri dan juga masyarakat internasional, menjadi suatu kekuatan yang mampu merebut Palestina dari tangan bangsa Arab.
II.1 Apa itu Zionisme?
Istilah “Zionisme” berasal dari akar kata “Zion” yang pada masa awal sejarah Yahudi menjadi sinonim dengan penyebutan untuk kota Yerusalem. Kata ini mempunyai arti khusus bagi orang Yahudi terutama sejak terjadinya penghancuran Sinagog pertama, untuk mengekspresikan kerinduan memiliki sebuah tanah air. Nathan Birnbaum dalam jurnalnya yang bernama Selbstemanzipation (1 April, 1890) mencatat bahwa, Zionisme adalah gerakan dengan tujuan kembalinya bangsa Yahudi ke Erez Israel (Palestina).  
Kamus Kata-Kata Serapan Asing Dalam Bahasa Indonesia karya J.S Badudu menjelaskan bahwa, Zionisme adalah gerakan (politik, dsb) bangsa Yahudi yang ingin mendirikan negara sendiri yang merdeka dan berdaulat di Palestina. 
Dengan beberapa definisi di atas, maka kita dapat menemukan bahwa apa yang dimaksud dengan gerakan Zionisme adalah sebuah cita-cita yang dimiliki oleh bangsa Yahudi untuk dapat kembali ke Palestina yang dianggap sebagai tanah leluhur mereka, dengan memurnikan tanah tersebut dari kaum non-Israel. Untuk memanifestasikannya maka, berbagai hal akan dilakukan, salah satunya adalah kontak senjata. Melihat perkembangan yang demikian, muncullah pertanyaan apakah gerakan Zionisme serupa dengan gerakan terorisme.
II.2 Samakah Zionisme dan Terorisme? 
Gerakan Zionisme yang dilakukan oleh Israel terhadap Palestina, ikut berpengaruh terhadap kestabilitasan dunia. Semangat untuk kembali ke Palestina, ternyata tidak dapat disalurkan dengan cara damai. Ketika delegasi kedua belah pihak tidak dapat menemukan kata sepakat dalam pembicaraan damai, maka kontak senjata-lah yang berbicara. Akibatnya adalah dirugikannya masyarakat sipil baik jiwa dan materi. Ada beberapa catatan sejarah yang merekam peristiwa tersebut.
Pada Mei 1948 di bawah pimpinan David Ben Gurion, tokoh utama Zionis yang kemudian menjadi presiden Israel pertama, tentara Israel melakukan serangan ofensif terhadap Lebanon, Trans-Yordania, dan Syria. Seluruh penduduk lokal yag didominasi oleh warga keturunan Arab sebagian besar tewas, sedangkan sisanya diusir dari darah tersebut, untuk kemudian ditempati oleh bangsa Yahudi. Selang beberapa tahun kemudian, di bawah pimpinan Zvi Ankori, kelompok pasukan Zionos garis keras yang menamakan dirinya Haganah, menyerang beberapa daerah potensial di Palestina. Wartawan asing yang sedang meliput di lokasi bernama Leni Brenner dari surat kabar The Iron Wall memberi kesaksian yang mengerikan dari peristiwa serangan tersebut. Ia melihat bagaiman kekejaman tentara Haganah yang memotong keemaluan laki-laki Palestina dan merobek-robek perut tiap perempuan Palestina.  
Perlu diketahui, bahwa ternyata tidak selamanya gerakan Zionisme, yang mengatasnamakan keseluruhan bangsa Yahudi benar-benar memperhatikan kepentingan bangsa Yahudi sendiri. Apa yang menimpa kaum Yahudi Sephardim merupakan salah satu contohnya. Mereka adalah kaum Yahudi yang paling menderita akibat dari berkembangnya gerakan Zionisme internasional. Mereka akhirnya harus ikut angkat kaki dari kampung halamannya di berbagai negara Arab, seperti Marokko, Yaman, Iraq, Libya, Aljazair dan sebagainya. Ketika beremigrasi ke Israel pun mereka menjadi warga nergara kelas dua dan mendapat perlakuan diskriminatif dari Yahudi Askhenazi (Yahudi yang berasal dari negara Eropa) yang menguasai elit politik dan ekonomi negara. 
Dengan melihat berbagai perilaku gerakan Zionisme Israel dapatkah kita ketegorikan sebagai gerakan terorisme? Ada baiknya kita melihat terlebih dahulu apa definisi dari terorisme. Istilah ‘terrorism’ pertama kali muncul dalam Revolusi Prancis yang digunakan untuk mendifinisikan kekerasan yang dilakukan oleh Negara. Kamus Umum Bahasa Indonesia, menyebutkan terorisme sebagai praktek-praktek tindakan teror, penggunaan kekerasan untuk menimbulkan ketakutan dalam usaha mencapai suatu tujuan (terutama tujuan politik).  
Brian M. Jekins mengatakan, “terorisme adalah tindakan ancaman kekerasan yang sering diikuti oleh tuntutan yang spesifik. Kekerasan pada umumnya diarahkan kepada sasaran sipil, dengan motif politis. Pelakunya biasanya adalah anggota kelompok yang teroganisir, dan tidak sebagaimana kelompok penjahat, mereka memiliki tujuan yang dianggap mulia. Dan terakhir, tindakan itu ditujukan menghasilkan efek yang melampaui kerusakan fisik yang terjadi pada saat peristiwa.” Alex P. Schmid menyebutkan, “terorisme adalah sebuah metode yang menghasilkan ketakutan dari tindakan kekerasan, dilakukan oleh individu atau kelompok dengan alasan kriminal atau politik. Korban manusia yang langsung biasanya dipilih secara acak (target of oppurtinity) ataupun dipilih (representative of symbolic targets) dari populasi yang menjadi target, dan berfungsi sebagai penyampai pesan. Namun, tidak selamanya konsep terorisme selalu berhubungan dengan politik.” 
 Apa yang terjadi dalam konflik di Palestina, berangkat dari definisi di atas maka, gerakan Zionisme yang melupakan pratek jalan damai dapat dikategorikan sebagai gerakan terorisme. Penulis sepakat dengan apa yang disampaikan oleh Brian M. Jekins, dimana kehadiran Zionisme Israel di Palestina jelas-jelas telah melahirkan ancaman kekerasan terutama bagi masyarakat sipil, motifnya pun sangat politis. Gerakan Zionisme juga telah teroganisir dengan baik dan tidak hanya sampai di situ, ada tuntutan yang dipropagandakan, yakni berdirinya negera Israel Modern. Gerakan Zionisme Israel juga melakukan justifikasi bahwa yang dilakukannya adalah sebuah tujuan yang mulia, dengan mengambil alasan biblis bahwa tanah Palestina adalah tanah warisan milik Israel hasil pemberian Allah lewat perantara nenek moyang mereka. 
Alasan inilah yang kemudian membuat gerakan Zionisme mendapat dukungan, terutama dari kalangan kristen sayap kiri yang menganggap mereka sebagai pahlawan, bahkan merupakan tentara Allah. Oleh karena itu, pada bagian yang ketiga ini kita akan melihat pandangan etika kristen terhadap isu tersebut.

III. Pandangan Etika Kristiani Terhadap Zionisme Israel 
Pada bagian ini kita akan melihat etika kristen membedah persoalan di atas. Gerakan Zionisme dalam usaha kependudukannya di Palestina menggunakan dasar Alkitab yang kemudian dipolitisir. Dasar Biblis tersebut mengingat bahwa, Palestina adalah tanah warisan dan sepenuhnya menjadi hak Israel (Kej 17:7-8, 21:10-11, dsb.), maka meskipun bangsa Israel berada dalam diaspora selama ribuan tahun, tetapi pada suatu saat akan kembali ke Palestina lagi. Sebab wilayah tersebut adalah tanah yang dijanjikan untuk Israel (Promised Land) sebagaimana yang termaktub dalam kitab Yehezkiel 11:17-20 dan Amos 8:11-13. Ramalan akan tanah perjanjian ini telah mengakar kuat di kalangan umat Kristen –khususnya fundamentalis- sedunia. Sehingga mereka selalu mendukung dan membenarkan pencaplokan tanah Palestina oleh Israel meskipun dengan cara yang paling keji. 
Robert Borrong dalam bukunya Etika Politik Kristen (2006) memperhatikan hal ini. Baginya, situasi antara Israel dan Palestina jelas mengatakan bahwa kekerasan tidak mungkin dapat dipakai sebagai alat untuk mengakhiri kekerasan. Sebaliknya kekerasan akan melahirkan kekerasan baru yang tidak pernah akan berakhir. Kalau bangsa Israel menggunakan landasan biblis sebagai kiblat gerakannya jelas itu adalah interpretasi yang keliru. Agama manapun tidak pernah mendorong kepada tindak kekerasan, sebaliknya cinta damai justri menjadi tolak ukur relasi antar manusia. 
Jika kita melihat kepada landasan Alkitabiahnya maka apa yang tertulis di dalam Matius 5:9 yang mengatakan, “berbahagialah mereka yang membawa damai, karena mereka disebut sebagai anak-anak Allah” dapat menjadi tolak ukur. Perang/kontak senjata yang dilaakukan Zionisme Israel jelas tidak mendapat tempat di dalam agama. 
Dalam tradisi Yudaisme, dikenal perang untuk keadilan (just war). Hukum Yahudi melegalkan dua bentuk perang untuk keadilan (just war) yaitu agama (religious war) dan perang biasa (optional war) untuk kepentingan sosial-politik. Melihat tindakan dari gerakan Zionisme maka ada percampuran dari keduanya. Invasi Israel ke Palestina tidak lepas dari interpretasi alkitabiah yang juga tidak lepas dari kepentingan politik.
Etika Kristen melihat situasi konflik tersebut, tentu tidak berpihak kepada salah satu pihak. Tindakan yang dilakukan oleh Israel dengan gerakan Zionisme jelas, sudah lepas dari konteks Alkitabiah yang menekankan cinta damai. Karena itu sudah menjadi hakekat dari Yudaisme dan Kristen sebagai agama yang pro-pasifis. Zionisme Israel menguduskan perbuatan mereka, untuk mencapai tuntutan yang spesifik, yakni mendirikan negara Israel Modern, serta memurnikannya dari ras non-Israel.
Tindakan yang dilakukan gerakan tersebut untuk mencapai tujuannya juga melanggar kode etik pengakuan dan penghormatan Hak Asasi Manusia. Kalau kita melihat kepada perlakuan tentara Israel selama usaha kependudukan, tidak sedikit kerugian jiwa dan materi yang berjatuhan, khususnya bagi masyarakat sipil. Bila gerakan Zionisme paham kepada pesan orisinil agamanya tentu hal ini tidak akan terjadi. Borrong mengatakan, pesan orisinil agama inilah yang seharusnya terus dikedepankan dan ditonjolkan dalam membangun relasi antar manusia dan antar bangsa, sehingga dunia kita ini benar-benar menjadi dunia pasifis, dunia cinta damai.  

IV. Penutup
Zionisme masih akan menjadi perbincangan dalam waktu-waktu yang akan datang. Meski PLO dan pemerintah Israel sudah berdamai, tetapi harapan terwujudnya perdamaian yang langgeng dan abadi tampaknya masih jauh dari harapan. Kesemuanya berakar dari pokok masalah cita-cita kaum Zionis yang merampas tanah Palestina dari bangsa Arab untuk dijadikan pemukiman khusus Yahudi. Sikap rasialis seperti inilah yang menyebabkan selalu muncul ketegangan yang berkepanjangan di Timur Tengah.
Seperti dalam penjabaran yang telah dilakukan di atas, dalam melakukan invasinya gerakan Zionisme Israel tidak segan-segan melakukan kekerasan dalam bentuk kontak senjata. Akibatnya banyak korban berjatuhan. Namun, sinilah masalahnya apakah tindakan mereka dapat dikategorikan sebagai teroris atau justru hero (pahlawan)?
Penulis lewat penjelasan dan argumen di atas mengambil posisi bahwa, gerakan Zionisme Israel dapat dikategorikan sebagai gerakan terorisme, melihat gerakannya yang terorganisir, melahirkan kekerasan fisik, mempunyai tujuan yang spesifik, dan untuk mencapai tujuan yang mulia. Ini jelas-jelas tidak dapat ditolerir, terutama jika kita kembalikan kepada sudut pandang etika Kristen.
Kristen dan Yudaisme, juga agama-agama lain, memiliki doktrin yang tidak melegalkan berbagai tindak kekerasan, karena hakikatnya yang mencintai kedamaian (pro-pasifis). Oleh, karena itu berbagai kekerasan dari gerakan Zionisme Israel bertentangan dengan nilai-nilai etika Kristen. Juga bertentangan dengan hak asasi yang dimiliki oleh setiap manusia. Hal ini dikarenakan kekeliruan interpretasi biblis yang juga sengaja dipolitisir.

Bultmann, Yesus Sejarah dan Kebangkitan

by Alexander Urbinas

I. Pendahuluan: Sekilas Mengenai Bultmann dan Latar Belakangnya
Pemahaman Gereja dan teologi tradisional yang mengambil pengertian-pengertian filsafat Yunani, mengakibatkan interpretasi akan penyataan dan wahyu Allah sebagai sesuatu yang terpisah dari kejadian-kejadian di dalam dunia ini. Ketika dunia memasuki babakan baru, yakni dunia modern, pandangan teologis demikian digoyahkan oleh model interpretasi historis baru, yang kemudian disebut sebagai metode historis kritis yang membunuh tiap bentuk yang supranaturalistik. Sejarahlah yang menentukan nasib teologi. Hal ini disebabkan proses sekularisasi, maka pemikiran historis memiliki tempat yang radikal dan universal. Manusia modern sudah melepaskan diri dari paradigma tradisional yang memandang manusia sebagai personal yang berdiri di atas dua landasan (atas, bawah), dan lebih melihat bahwa dirinya berdiri di atas satu landasan, yaitu bumi ini.  
Dari latar belakang itu muncullah seorang yang berusaha keras untuk dapat menjadikan berita Alkitab dapat dimengerti di dalam perspektif pemikiran historis yaitu, Rudolf Bultmann yang lahir pada tahun 1884. Tujuan teologis yang dipakai dalam arah gerak pemikirannya ialah soal percaya dan mengerti (Glauben und Verstehen). Oleh karena itu, ia kemudian menyampaikan gagasan mengenai demitologisasi atau pengupasan mite, sebagai bentuk skeptiknya akan ‘christ-event’ . Ini sebagai argumen Bultmann yang ingin menyajikan berita kristiani sedemikian rupa, hingga hubungan berita itu dengan sejarah dan Allah dikemukakan tanpa dikurangi.  

II. Demitologisasi ala Bultmann
Lahirnya modernisme mendorong pemahaman bahwa Alkitab, terutama mengenai Allah dan tindakannya merupakan sebuah mitologi. Dimulai dari pemahaman lapisan dunia (atas-bawah-tengah) sampai dengan peristiwa yang dialami Yesus, seperti inkarnasi, penyaliban, dan kebangkitan. Berbagai hal yang merupakan adopsi dari mitologi apokaliptik Yahudi dan dari mite gnostik. Disinilah dimulai persoalannya, siapa yang dapat menerima dan percaya begitu saja, dengan hal-hal supranaturalis itu dimana rasionalisme dan sekularisme telah menjadi momok yang menohok manusia. Oleh karena itu, diperlukan demitologisasi. Demitologisasi bukan berarti mereduksi makna dari suatu peristiwa yang dianggap sebagai mitos (model teologi liberal). Lebih dari itu demitologisasi berarti mengupas mite, dan menggali pesan yang ada didalamnya supaya dapat dimengerti.  
Bultmann melihat bahwa apa yang ditawarkan oleh Perjanjian Baru juga harus mengalami demitologisasi. Pengupasan mitologi itu perlu sekali, sebab gambaran dunia manusia sekarang telah berubah. Baginya tugas teologi bukan untuk secara kritis meniadakan mite-mite itu, melainkan untuk menginterpretasikan mite-mite itu secara eksistensial, bukan membuang isi Alkitab, melainkan mengupas kulitnya, mengupas gambaran dunianya yang sudah tidak laku lagi.  

III. Mendemitologisasi Kejadian yang terjadi pada Kristus
Bertolak kepada demitologisasi, maka Bultmann kemudian melihat bahwa kejadian yang terjadi pada Kristus (Christ-event) juga menampilkan terminologi mite. Keberadaan dan kejadian yang dialami oleh Yesus, dalam berita kristiani diidentikkan dengan sejarah penyelamatan. Yesus sebagai inkarnasi dari Anak Allah yang telah turun ke dunia, adalah sebuah penggambaran mitologi. Namun, jangan dilupakan ada fakta historis juga dimana Yesus ternyata diketahui identitasnya, siapa ayah dan ibunya (Yoh 6:42). 
Tidak berhenti sampai disitu, dalam kejadian yang dialami oleh Yesus peristiwa penyaliban yang diikuti oleh kebangkitan merupakan tanda akan penebusan dosa manusia baik yang terjadi di masa lampau dan masa yang akan datang. Dalam kejadian yang terjadi pada Kristus, terjadi perpaduan yang unik antara yang historis dan mistis. Perpaduan antara sejarah dan mitologi ini menjadi anak kunci bagi interpretasi pengupasan mitologi. 
Melihat hal ini, maka kita akan memperhatikan secara khusus kepada kebangkitan. Kebangkitan yang secara rasional tidak dapat diterima begitu saja oleh manusia modern, dinilai penuh mitos dan metafora. Bagaimana Bultmann melihat kebangkitan Kristus?

IV. Kebangkitan: Mendekati Pemikiran Manusia Modern dan Yesus Sejarah 
Kebangkitan Yesus paska penyaliban merupakan sebuah peristiwa lampau yang memiliki makna yang tersendiri. Perjanjian Baru menyatakan kebangkitan Yesus sebagai tanda akan kebangkitan seluruh umat manusia yang menyelamatkan. Ia yang dikirim ke dunia dan bangkit sebagai tindak pembenaran. Kebangkitan dan juga penyaliban merupakan kesatuan yang tidak dapat dipisahkan. Sebab kebangkitan itulah pengungkapan tentang pentingnya salib, yaitu bahwa kematian kematian Kristus disalib tidak dapat dipandang sebagai kematian insani.
Kematian di salib itulah penghakiman Allah yang membebaskan, dengannya maka Allah memberikan keselamatan pada dunia serta menciptakan kemungkinan untuk dapat hidup dengan sungguh-sungguh. Kebangkitan Kristus adalah sesuatu hal yang harus dipercaya juga. Kebangkitan merupakan peristiwa menakjubkan yang menampilkan sisi eskatologi akan janji masa depan. 
Pengakuan akan kebangkitan Yesus tersebut, seakan diperkuat dengan disebutkannya saksi mata dalam peristiwa tersebut. Tengok saja dalam Perjanjian Baru, tepatnya di dalam I Kor 15:3-8. Karl Barth kemudian menjelaskan mengenai I Kor 15, bahwa itu bukanlah bukti nyata dari kebangkitan, dengan disebutkannya saksi-saksi mata. I Kor 15 ialah untuk membuktikan bahwa pengajaran dari para rasul tersebut serupa dengan pengajaran kekristenan mula-mula yang menyatakan dan mengimani kebangkitan Yesus.  
Namun, bagi Bultmann kebangkitan yang dialami oleh Yesus bukanlah sebuah peristiwa yaang menakjubkan jika tidak terlebih dahulu mengimani akan Kristus sendiri. Percaya pada kebangkitan berarti percaya pada firman yang sekarang dan saat ini diberitakan kepada kita. Percaya kepada kebangkitan, selayaknya juga percaya kepada salib sebagai suatu peristiwa penyelamatan. Juma’at Agung dan Paskah yang terjadi dalam satu hari. Dalam kehidupan kekristenan, kita tidak hanya berpartisipasi di dalam kematian Kristus saja, tetapi juga kebangkitannya (Roma 6:11). 
Kini peristiwa kebangkitan tidak dapat disebut sebagai kejadian mitos, tetapi bagian dari iman yang menjelaskan akan maksud dari penyaliban itu sendiri, sebagai bentuk penggambaran akan rekonsiliasi Allah dan manusia. Oleh karena itu, ketika kita tidak dapat mengimani hanya sebagian saja dari keseluruhan. Maksudnya, bila kembali kepada kejadian yang dialami Kristus, kita tidak hanya dapat percaya kepada penyaliban saja dengan mengabaikan akan kebangkitannya. Kebangkitan bukan hanya sebagian kecil dari iman, karena di dalam kebangkitan ada janji eskatologi.
Itulah sebabnya Perjanjian Baru nampak jelas tertarik kepada kebangkitan. Paulus dalam bahasa gnostiknya menjelaskan akan makna dari kebangkitan, bahwa kebangkitan Kristus merupakan kebangkitan dari seluruh orang mati yang kemudian penggenapan akan janji dan pemberian terang.  
Dalam hidup kini, khususnya dalam kehidupan kekristenan, kita tidak hanya berpartisipasi di dalam kematian Yesus, tetapi juga kepada kebangkitan-Nya. Berangkat dari pemahaman ini, maka kebangkitan bukanlah sebuah mitologi, tetapi merupakan bagian dari iman yang menjelaskan akan penyaliban itu sendiri. Iman kepada kebangkitan berarti iman kepada penyaliban maka, iman kepada penyaliban berarti iman kepada Kristus sendiri. Tidak mungkin kita dapat terlebih dahulu percaya kepada Kristus, sebelum mempercayai salib.
Karena itulah untuk mempercayai sejarah penyelamatan, kita harus melihat kepada kebangkitan dan penyaliban sekaligus. Kini kita memperoleh dari berita kristiani (kerygma) yang diberitakan. Percaya pada kebangkitan Kristus berarti percaya kepada pada firman yang kini dan disini diberitakan kepada kita. Iman Paskah yang sejati ialah iman yang menemukan arti yang terkandung di dalam firman yang diberitakan. Sebab menurut Bultmann, Yesus benar-benar hadir di dalam di dalam kerygma. Kerygma yang ditujukan kepada para pendengarnya ialah firman yang sebetulnya firman dari Kristus sendiri.  
Kerygma menjadi inti akan ajaran dari Bultmann. Begitu pula mengenai kebangkitan, yang merupakan sebuah pemberitaan akan sejarah penyelamatan yang bersifat eskatologi. Kebangkitan sebagai kerygma berarti pemberitaan kini yang merupakan sapaan, suatu teguran pribadi Allah kepada kita, serta memanggil kita untuk mengambil keputusan. Pemberitaan itu menjadi realitas kini dan disini. Lewat pemberitaan itulah Allah memperkenalkan diri kepada manusia. 

V. Sebuah Refleksi akan Kebangkitan Kristus: Berangkat dari Pemikiran Bultmann
Dunia yang ditinggali dan dihadapi oleh manusia tidak dapat terlepas dari perubahan dan perkembangan. Begitu pula gereja dan teologi yang ada, lahir, dan bereksistensi di tengah-tengah dunia. Dunia modern telah mendorong kepada sekularisme, rasionalisme, dan humanisme. Kenyataan ini ternyata ikut mendorong perubahan berpikir teologis, segala sesuatu hal yang berbau tradisionil dan supranaturalis yang bertolak belakang dengan dunia modern dikritisi. Begitu pula dengan Alkitab.
 Bultmann dengan demitologisasinya mencoba menjadi jembatan antara dimensi iman dan dimensi ilmiah. Dunia modern ikut membentuk cara berteologinya. Apakah ini membantu manusia modern untuk percaya dan mengerti kepada hubungan Allah dan manusia, yang saat itu menjadi perdebatan hangat?
 Melalui demitologisasi, Bultmann sebenarnya berharap agar manusia modern dapat memahami kesemua itu. Namun, pada akhirnya ia terlalu menekankan pada pertemuan pribadi antara Allah dan manusia, sehingga sepertinya ia lupa bahwa Allah sebenarnya bertindak secara keseluruhan. Iman hanya mengenal historisitas bukan histori.
Oleh sebab itu, ketika kejadian yang terjadi pada Kristus (Christ-event) didekati oleh kritik historis, yang tinggal bersisa adalah historisitas pribadi Yesus. Segala kejadian yang terjadi pada Kristus dan kerygma, dijadikan suatu kejadian eskatologis, dimana Allah mengusahakan keselamatan dunia. Akibat dari itu semua, terdapat dualisme, antara Yesus yang historis dan Yesus yang kerugmatis yang secara bersama-sama tidak menjumpai kita. Dengan demikian, hubungan antara Yesus yang hidup di dunia dan Kristus yang diberitakan dihapuskan. Kejadian yang terjadi pada Kristus juga kehilangan sifatnya, Injil yang membawa berita kesukaan. Apa yang menonjol adalah hanya fakta keselamatan belaka.  
 Merefleksikan kejadian yang terjadi pada Kristus khususnya kepada kebangkitan, maka penulis setuju kepada ide yang disampaikan oleh Bultmann bahwa iman kepada Kristus, harus terlebih dahulu melewati proses iman kepada penyaliban dan kebangkitan-Nya sekaligus. Ini sesuatu yang tidak dapat ditawar lagi, karena keduanya merupakan janji akan keselamatan. Tidak bisa kita hanya mengakui kepada penyaliban saja dengan mengabaikan kebangkitan.
 Memang muncul persoalan jika kembali kepada gaya pemikiran modern. Apakah Yesus benar-benar bangkit secara daging, seperti kesaksian di dalam Perjanjian Baru, atau itu hanya merupakan bahasa metafor tradisi Yahudi-Hellenis untuk melegalkan iman keristenan? Ini pertanyaan besar di dalam pendekatan kritik historis. 
Lewat metode kritik historis memang telah banyak membantu pembaca Alkitab dalam memahami Sitz im Leben (situasi historis) dari kitab-kitab yang dibaca, seperti dalam Perjanjian Baru. Sampai batas ini, metode tersebut telah berperan dalam proses penafsiran. Namun demikian, penulis Alkitab dianggap menjadi sama sekali tidak netral, sebab mereka dengan sengaja melibatkan Yang illahi di dalam sejarah (dimensi iman menjadi karakteristik intern dari Alkitab).  
Namun jangan keliru menginterpretasikan kebangkitan, jika berangkat dari pemikiran Bultmann, yang dipersoalkan bukanlah benar atau tidaknya kebangkitan itu terjadi. Merongrong nilai historisnya. Lebih dari itu, sebenarnya adalah apa makna dari kebangkitan itu (lagi-lagi demitologisasi!). Kebangkitan merupakan sejarah penyelamatan, yang menampilkan eskatologi. Sebuah janji pembenaran kepada manusia,baik pada masa kini dan masa yang akan datang. 
Kebangkitan bila dianggap sebagai suatu metafora merupakan sebuah pengkerdilan dan pereduksian akan kebangkitan itu sendiri. Pereduksian akan iman kita kepada Kristus, dan secara tidak langsung pereduksian kepada iman kita sendiri. Berarti kita tidak beriman seutuhnya, karena kita hanya beriman kepada sebagian saja (misal penyaliban) dengan mengabaikan yang lain (kebangkitan). Bagi Bultmann, sebenarnya adalah bagaimana menghadirkan kebangkitan dan penyaliban itu sekarang dan disini. Bahwa ada esensi eskatologi di dalamnya, manusia hanya memerlukan bagaimana pesan teologis itu dapat sampai kepada pembaca Alkitab. Inilah yang disebutkan dengan pemberitaan firman (kerygma), lewat kerygma kebangkitan diperkenalkan kepada manusia, sehingga membangun iman kepada Kristus dengan tidak mendiskerpansi antara dimensi iman dan dimensi ilmiah. 

The Nature of Doctrine (George Lindbeck): Kajian Terhadap Postliberalisme

by Alexander Urbinas

George Lindbeck merupakan seorang teolog yang dikategorikan dalam kelompok arus pemikiran postliberal. Istilah postliberalisme sendiri sebetulnya mengarah kepada kritik terhadap beberapa pemikiran konservatif dan liberal. Postliberalisme banyak diakitkan dengan mazhab Yale, dimana sebagian pemikirnya berasal dan berkarya, sebut saja Hans Frei dan George Lindbeck. Karya Frei, The Eclipse of Biblical Narrative (1974) mengkritik pendekatan kelompok konservatif dan liberal yang dianggap Frei menanggalkan kewibawaan Kitab Suci dengan menempatkan secara fondasional makna pengajaran biblis ke beberapa doktrin dan pengajaran dunia ketimbang Kitab Suci itu sendiri. 
Lewat karya The Nature of Doctine (1984) Linbeck meneruskan kritik Frei. Dengan memakai kesadaran postmodernisme, Lindbeck menggunakan pendekatan “intratekstual” dalam mengklasifikasikan model dari dogmatika, semuanya berhubungan dengan cara bagaimana seseorang menghubungkan bahasa dan agama : (1) model “kognitif-proporsional” (kelompok konservatisme atau preliberalisme) yang menekankan aspek kognitif dari agama dengan melihat pada fungsi dari doktrin sebagai klaim kebenaran yang proporsional dalam menilai realitas. Sehingga cara berpikir pertama ini memahami jika sebuah doktrin benar, maka selamanya ia akan benar, yang bersebrangan dinilai salah; (2) model “eksperiensial-ekspresif” (kelompok liberalisme) yang menginterpretasikan doktrin sebagai sesuatu yang tidak berkesinambungan dengan orientasi eksistensial, atau dengan kata lain cara berpikir kedua ini ingin mengatakan perbedaan doktriner hanya merupakan pengalaman dan ekspresi dari makna yang satu dan yang sama; (3) model ketiga merupakan sebuah opsi dari Lindbeck yakni, “kultural-linguistik”. Doktrin tidak dipahami sebagai klaim kebenaran, melainkan sebagai aturan komunal yang otoritatif.
Lindbeck menyebut dogmatika itu proposisionalisme, dengan demikian jika doktrin itu benar maka selamanya akan benar, dan jika salah maka selamanya akan salah. Sikap demikian hanya akan membuat pemelihara dogma, gereja, menjadi takut dengan pendapat lain, disensus atau pluriformitas. Lewat pendekatan kultural-linguistik Linbeck menyatakan bahwa agama merupakan kerangka budaya maupun dari bahasa/linguistik yang mewujudkan kehidupan dan pemikiran manusia.  
Semua dimulai dari bahasa. Bahasa merupakan cerita-cerita, ritual dan simbol. Oleh karena itu, bahasa sama dengan bentuk kehidupan yang menciptakan perasaan. Allah misalkan, tidak berasal dari sebuah perasaan yang universal atau sumber yang mistis. Ide mengani yang baik dan yang jahat, diciptakan oleh sebuah budaya, dan akan menggambarkan Allah dan semua dogma-dogma mengenai alamnya. Dengan demikian, kita tidak dapat mengatakan bahwa Allah di dalam Islam sama dengan Allah di dalam keristenan. Kita bahkan tidak dapat memperbandingkan Allah di dalam Islam dengan Allah di kekristenan, atau solidaritas di dalam agama Budha dengan cinta kasih di dalam kekristenan.  
Dari pengalaman yang beragam ini, Lindbeck mengambil langkah logis postmodern berikutnya dan sampai pada kesimpulan tentang agama sebagai yang tidak dapat diperbandingkan (incommensurability). Seperti yang telah disebutkan di atas, meskipun kata-kata yang dipakai sama dalam berbagai agama sebut saja “kasih atau Tuhan” kata-kata tersebut mempunyai makna yang benar-benar berbeda. Istilah yang dipakai oleh Linbeck adalah intratekstualitas. Istilah dari sebuah agama dan pengalaman beragama bisa dimengerti dan diyakini sebagai “benar” hanya di dalam teks tertentu atau sistem bahasa dari agama tertentu. Hal ini untuk membedakan dengan ekstratektualitas yang dipahami oleh liberalisme maupun konservatisme, dimana makna religius diletakkan di luar teks, baik di dalam kenyataan objektif yang ditunjukkan secara proporsional (konservatisme) atau di dalam pengalaman yang disimbolkan (liberalisme).  
Lindbeck memberikan alasan yang berikut mengapa agama tidak dapat diterjemahkan dari yang satu ke yang lain. Ia mengamati bahwa tiap agama menawarkan suatu “kerangka komprehensif total, satu perspektif universal”. Namun, tidak ada agama yang dapat diukur oleh agama lain, karena adanya perbedaan bahasa. Pemikiran yang demikian memang menjadi ciri khas dari postmoden yang bersikeras mengatakan bahwa tidak ada asas bersama dan ketidakmungkinan satu agama benar-memahami dan menghakimi yang lain. Hal ini perlu dijelaskan bahwa bukan berarti mereka ingin membangun tembok pemisah di antar agama-agama tetapi lebih karena mereka ingin menjaga dan menghormati berbagai perbedaan antar mereka.  
Dari pemikiran Linbeck dan kelompok postmodern lainnya muncullah pertanyaan: “Apakah mungkin dialog terjadi?” Model yang ditawarkan oleh Lindbeck sebetulnya tidak menutup hubungan atau dialog antar agama. Namun, kelompok postliberalisme ini memiliki pemahaman yang jelas. Bahwa tiap agama-agama harus hidup berdampingan atau bertengga yang baik. Yang perlu dipahami setiap agama adalah bahwa dengan adanya pagar yang baik akan menjadikan hidup bertetangga yang baik, karena setiap agama memiliki halamannya masing-masing. Jadi, biarlah tiap agama mengatur halaman belakangnya sendiri. Untuk bertegur sapa dengan agama lain yang dilakukan adalah dengan melakukannya di seberang pagar halaman, tanpa harus mencari yang mungkin bisa menjadi kesamaan di antara mereka.
Dengan kata lain, dengan berusaha menyesuaikan pesan kristiani dengan apa yang kita sangka merupakan pesan yang sama bagi semua agama kita, maka kita akan mudah kehilangan kepartikularitasan dari apa yang dilakukan Kristus, dan ini disebut Lindbeck dapat merusak iman. Tindakan ini juga dapat mengurangi nilai agama-agama lain dan budaya yang luas. Biarkan tetangga kita mengenal siapa kita sesungguhnya. Tetapi tentu terlebih dahulu kita musti memiliki fondasi yang kokoh terlebih dahulu, yakni dengan hidup sesuai dengan Injil. Agar hidup kita dalam keseharian benar-benar nampak.
Menurut Lindbeck pendekatan terhadap agama-agama model kultural-linguistik merupakan model yang terbaik yang memungkinkan bagi terlaksananya dialog. Model ini tidak mengesampingkan adanya perkembangan berbagai rasional teologis dengan tetap memungkinkan diskusi dan dialog antar agama. Kembali kepada apa yang dikatakan oleh Lindbeck bahwa telah terjadi dan terdapt banyak ‘bahasa’ dalam masyarakat. Semua bahasa tersebut adalah heterogen, inkosisten satu sama lain. Dengan demikian pendapat dari bahasa –dalam hal ini dogma dalam agama sebagai yang partikular- lain tidak dapat diabaikan. Setiap agama memiliki permainan bahasanya masing-masing. 
Pemikiran Lindbeck dan kelompok postliberalisme memang telah berhasil menanggapi warna dominan dalam teologi modern, yakni konservatisme (eksklusivisme) dan liberalisme (pluralisme dan juga inklusivisme). Melalui pendekatan kultural-linguistik Linbeck menyatakatakan bahwa tiap-tiap agama memilki permainan bahasa masing-masing sebagai yang partikular yang tidak dapat dibandingkan atau disejajarkan satu sama lain. Namun, seringkali posisi Lindbeck dipertanyakan, berada di dalam posisi inklusif atau malah eksklusif? 
Pertanyaan ini muncul karena pemikiran Lindbeck yang dalam hubungan antar agama tetap memelihara Christus solus (hanya Kristus), sehingga seakan-akan Lindbeck mencoret kepartikularitasan dari agama-agama lain. Akan tetapi, Lindbeck menekankan bahwa Christus solus bukan menyangkali kemungkinan keselamatan untuk non-Kristian. Kristus memang merupakan saluran keselamatan satu-satunya atau saluran persekutuan penuh dengan Tuhan, namun kebenaran dan realitas dari agama-agama lain sangat tidak dapat diabaikan. Hal-hal yang belum diketahui oleh agama Kristen justru dapat diperkaya dengan menghindari sikap pengabaian tersebut. 
Posisi Lindbeck memang tidak jelas, sehingga tidak ada jawaban pasti apakah dia tergolong eksklusif atau inklusif. Konsep keselamatan dalam eskatologi Lindbeck tetap mempertahankan Christus solus untuk mengabsorbsi agama lain namun disisi lain masih menunjukkan bayang-bayang fondasionalisme yang juga muncul dalam inklusivisme. Mungkin dengan pemikiran yang diajukan oleh Lindbeck kita dapat menggolongkan pemikiaran postliberalisme ala Lindbeck cenderung berada di dalam jalur (post) inklusivisme. 
Tanggapan lain dari penulis adalah Lindbeck selain tidak menggambarkan suatu posisi teologis dari dirinya, ia juga tidak memberikan tawaran praktik berteologi postliberal, karena menurut penulis yang menjadi perhatian tidak lagi sekadar ortodoksi, melainkan lebih kepada ortopraksis. Wadah titik temu atau ruang dialog tidak diberikan oleh Lindbeck, entah harus berbicara dalam ranah kemanusiaan, wacana teologis, atau budaya. Namun yang pasti ini menjadi tugas dari orang-orang beragama sendiri (baca: orang Kristen). Agenda Lindbeck memang belum selesai yang terus menerus akan menjadi pergumulan kepelbagaian agama.  

Menggugat Arogansi Kekristenan - Jesus and the Other Names (Paul F. Knitter)

by Alexander Urbinas

Paul F. Knitter adalah Guru Besar Teologi di Xavier University di Cincinnati. Ia mendapatkan Licentiat Teologi dari Pontifical Gregorian University di Roma dan belajar di bawah bimbingan Karl Rahner sebelum menjadi orang Katolik pertama yang mendapatkan gelar Doktor Teologi dari Department of Protestant Theology di University of Marburg. Lewat buku Menggugat Arogansi Kekristenan (Jesus and the Other Names), Knitter ingin menunjukkan bahwa kalaupun memang ada alasan mengapa orang Kristen dapat dan harus terus menyatakan bahwa tidak ada nama lain (ct: Kis 4:12), alasan itu tidak menghilangkan kemungkinan, bahkan keharusan, untuk memajukan pembicaraan dan kerja sama antara Yesus dan tokoh-tokoh agama lain dalam sejarah dan jaman kita. Knitter akhirnya mengajukan untuk berdialog dengan “yang lain” melalui tolak ukur pengalaman dan iman Kristen.

  Knitter melihat memang seringkali sebagai orang-orang Kristen, kita sering terbentur dan tidak mampu berdialog karena adanya Sabda Perutusan Allah (Amanat Agung). Ia menawarkan perlunya kesadaran atau iman kosmologis yang mengundang umat beragama untuk melakukan dialog inter-religius dan bersifat kritis.
 Misteri Allah sesungguhnya memang telah dinyatakan lewat inkarnasi Yesus dalam Kristus, hal itu tidak dapat dihilangkan. Akan tetapi Misteri Allah tidak dapat melekat pada satu agama, Misteri Allah tidaklah sederhana tetapi plural. Inilah isi terdalam dan pengajaran Kristen mengenai Trinitas. Keilahian tidak hanya dapat difenisikan satu, karena Allah tidak terbatas dan tidak dapat didefinisikan. Kasih Allah sendiri tidak terbatas, secara universal menekankan kasih terhadap semua manusia, dimana manusia juga harus memanifestasikan kasihnya juga kepada sesama.
 Beberapa teolog kontemporer menyebutkan alasan mengapa jemaat Kristen perdana membuat begitu banyak pengakuan mengenai Yesus sebagai “satu dan satu-satunya” adalah karena mereka tidak mengalami pluralisme religus sebagaimana kita alami sekarang ini. Penegasan akan keilahian Kritstus menempatkan Kristus bukan pada posisi superioritas tetapi dalam posisi kedaulatan. Tidak seorang pun dapat menggunakan keilahian Kristus untuk mengalahkan yang lain.
  Oleh karena itu menurut Knitter keunikan perlu ditinjau kembali. Berbicara mengenai ortodoksi (ajaran yang dinggap benar) dalam iman Kristen tidaklah terlepas dari bahasa Perjanjian Baru mengenai Yesus, salah satunya mengenai gelar yang diberikan kepada Yesus seperti Anak Allah, Penyelamat, dan Sabda Allah. Gelar-gelar tersebut tampaknya menempatkan Yesus dalam kategori superior terhadap semua pendiri dan pemimpin agama lain. Bagi Knitter kini kita harus melangkah lebih lagi dari ortodoksi menuju ortopraksis (tindakan benar). Gambaran Yesus sebagai “satu dan satu-satunya” adalah bahasa aksi atau bahasa performatif. Kita harus mengikuti dan bertindak seperti Yesus.
  Yesus adalah inkarnasi Allah tetapi tidak identik dengan Allah. Umat Kristen tidak dapat membanggakan Sabda definitif Allah dalam Yesus. Sabda Allah yang menyelamatkan di dalam Yesus tidak dapat diagung-agungkan dan dianggap sebagai yang tidak tertandingi, seolah-olah Allah tidak dapat diwahyukan lebih banyak kepenuhan-Nya dalam berbagai cara yang lain pada waktu yang lain. Sabda Allah dalam Yesus bersifat universal, tidak hanya bagi umat Kristen tetapi bagi semua orang sepanjang jaman. Dengan kata lain mengenal Yesus Kristus berarti merasa bahwa orang-orang lain, Muslim misalnya, perlu mengenal Dia juga. Hal ini berarti bahwa mereka perlu mengakui dan menerima kebenaran yang diwahyukan-Nya (tidak berati mereka akan menjadi komunitas Kristen). 
  Inilah yang menjadi garis besar penafsiran kembali keunikan Yesus. Dia bukan kebenaran Allah yang total, definitif, tidak tertandingi, tetapi Dia membawa suatu warta yang universal, menentukan, dan sangat perlu. Interpretasi baru mengenai keunikan Yesus ini mencoba mengembangkan transformasi pada agama-agama lain. Menggambarkan Yesus sebagai unik berarti melihat Dia berdiri seorang diri saja. Dia harus berdiri dengan yang lain. Sebuah keunikan relasional, bukan keunikan individual.

Tanggapan saya atas buku Knitter ini adalah : Keunikan agama Kristen tidak dapat diabaikan, demikian pula dengan keunikan yang dimiliki oleh agama-gama lain. Kebanyakan teologi-teologi gereja yang berkembang saat ini, melihat wacana Kristen mengenai keunikannya dalam Yesus telah berkembang hingga menjadi kepastian, kemutlakan, kenormatifan, keunggulan unik agama Kristen dibandingkan dengan agama-agama lain di dunia. Namun, kini realitas dunia dihadapi dengan kemajemaukan. Melalui buku ini ingin diperlihatkan bahwa perubahan pluralistis sedang terjadi.
  Kemajemukan adalah sebuah realitas kini yang tidak dapat dihindari, sehingga kita tidak mungkin menutup mata pada keberadaan yang lain. Sebagai umat Kristen kita kerap terjebak pada partikularitas yang dimiliki oleh Yesus. Partikularitas ini akhirnya menutup ke-universalitasan kasih Allah, pekerjaan-Nya dan terutama kedaulatan-Nya. Kita secara arogan pada akhirnya membatasi ketidakterbatasan Allah. Allah itu tersembunyi dan tidak dapat didefinisikan. Kesombongan manusia dalam mendefinisikan-Nya sama saja dengan mereduksi Allah sendiri. Allah tidak saja bekerja bagi orang Kristen, tetapi juga bagi agama-agama lain (Islam, Budha, Hindu,dll).
  Agar dapat mewujudkan kedamaian dalam dunia yang pluralis adalah dengan mengingat persekutuan trinitas (Allah, Kristus, dan Roh Kudus). Sebagai umat Kristen, maka kita juga dituntut untuk mewujudkan persekutuan yang trinitaris yang bersifat korelasional kepada sesama manusia. Kristus sebagai Juru Selamat satu-satunya (the one and only) tak boleh dipandang secara hurufiah, melainkan sebagai sebuah ungkapan konfesional. Untuk mewujudkan dialog-korelasional menuju pluralisme, maka kita harus beranjak dari perspektif yang teologis-dogmatis menuju suatu perspektif yang teologis-etis. Rasul Paulus dalam Efesus 3:1-13 mengatakan bahwa bukan hanya orang Yahudi yang akan diselamatkan tetapi juga non-Yahudi, jelaslah nilai ke-universalitasan ditekankan. Sebagai umat Kristen hal utama yang perlu dilakukan adalah dengan menghadirkan Kerajaan Allah –yang dijelaskan Knitter- di dalam dunia (Mat 6:33).